авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ  БИБЛИОТЕКА

АВТОРЕФЕРАТЫ КАНДИДАТСКИХ, ДОКТОРСКИХ ДИССЕРТАЦИЙ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Pages:   || 2 |

Христианство как системообразующий фактор в истории средневековой европейской цивилизации

-- [ Страница 1 ] --

На правах рукописи

ПИКОВ Геннадий Геннадьевич ХРИСТИАНСТВО КАК СИСТЕМООБРАЗУЮЩИЙ ФАКТОР В ИСТОРИИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ Специальность 24.00.01 – теория и история культуры

Автореферат диссертации на соискание учёной степени доктора культурологии Кемерово 2011

Работа выполнена на кафедре всеобщей истории гуманитарного факультета ФГБОУ ВПО «Новосибирский национальный исследовательский государствен ный университет»

Официальные оппоненты: доктор философских наук

, профессор Донских Олег Альбертович доктор культурологии, профессор Марченко Юрий Григорьевич доктор культурологии, профессор Миненко Геннадий Николаевич

Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Алтайский государственный университет»

Защита состоится 27 марта 2012 года в 10.00 часов на заседании диссерта ционного совета Д100.006.01 по защите диссертаций на соискание учёной степени доктора культурологии при ФГОУ ВПО «Кемеровский государственный универ ситет культуры и искусств» по адресу: 650029, г. Кемерово, ул. Ворошилова, 17, ауд. 221.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ФГБОУ ВПО «Кемеров ский государственный университет культуры и искусств» по адресу: г. Кемерово, ул. Спортивная, 91.

Дата отправки автореферата на сайт ВАК (http://vak.ed.gov.ru.) 19.12.2011 г.

Автореферат разослан « » _ 2012 г.

Учёный секретарь диссертационного совета, кандидат культурологии, доцент Н. И. Романова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. «На счету» христианского по происхо ждению и парадигме «мира» огромное количество значимых для всего человече ства философских, литературных, исторических, политических, научных текстов, произведений искусства, открытий географических или научных, войн.

Сейчас европейские ценности, во многом густо замешанные на христианст ве, стали основой первой дерзкой попытки объединить все человечество. Разуме ется, эта попытка не воспринимается однозначно. Впервые за всю свою историю европейская культура подверглась такой мощной комплексной экспертизе;

раньше спорили, в основном, из-за отдельных идей, терминов, фактов.

Тем не менее, иудео-христианские идеи до сих пор необходимы человечест ву и следует особо подчеркнуть, что именно религия сыграла огромную роль в оформлении цивилизационных идей. Христианство и другие мировые религии – единственные мировоззрения, которые четко отталкиваются от изначальной пара дигмы («истины»), сформулированной в самом начале цивилизационной истории.

Остальные идеологии, так или иначе связанные с мировыми религиями или даже противостоящие им, берут за основу те трактовки парадигмы, которые возникают позднее. Так, США использовали протестантскую этику, а СССР обратился к про светительской критике религии. Все эти варианты уже находятся под сильным влиянием материализма, рационализма и прагматизма и волей-неволей низводят «истину» на уровень случайной этики, которую можно брать, а можно и отказать ся от нее. На это, по сути, работает принцип свободы совести, который, провоз глашая право на освобождение от религии, в той или иной степени подрывает связь с конкретной цивилизационной парадигмой. Тем самым провоцируется воз можность складывания идейной анархии, перехода к иной парадигме (например, к исламу) или движение к глобальной идейной конвергенции. Демократическое об щество придало дополнительный мощный стимул для выдавливания христианства в этическое гетто и, поскольку сейчас так или иначе базовые идеи цивилизации приписываются, по сути, только античной культуре, то фактически используется лишь один из доцивилизационных истоков. Их же два, если к тому же не считать «варварской» культуры, которая все еще не получила должной оценки в этом пла не. Естественно напрашивается мысль о том, что в современной культуре необхо димо использовать все «три источника», что без «религиозных» идей и современ ная культура невозможна. Дело не в лежащей в ее основе идее сверхъестественно го, хотя и она окончательно не опровергнута, но не стоит забывать, что религиоз ное это не только культовое и эмоциональное. Религия и церковь сложнее. Это ин ституты, у которых великие заслуги перед человечеством и об этом тоже надо помнить. Еще важнее те идеи, нормы и рецепты, которые христианство предло жило человечеству. Для христианства на всем протяжении его развития характер на преемственность традиций и высокий авторитет его основополагающих идей.

Само христианство может и не использоваться, но эти идеи все еще востребованы.

Кстати, именно генетической связью религии с цивилизационной парадигмой и обусловлена так называемая пронизанность средневековой культуры религиозны ми представлениями и настроениями. Христианство потому и господствовало в культуре, что являлось формой общецивилизационной парадигмы и «говорило» на языке своего времени. В любом случае проблемы актуальности христианства и его влияния на культурное развитие не могут быть обойдены культурологической мыслью.

Вероятно, можно говорить не только о физической «пассионарной» энергии, но и духовной энергетике религии. Строго говоря, Библия и христианство и сооб щают об этой двойственной энергетике, связанной с «телом» (физическая энергия) и «душой» (духовная энергия). В данной работе и делается попытка подчеркнуть роль не физической «пассионарности», а духовной. Именно она определяет вектор развития цивилизации и направляет физическую энергию в «нужное» русло. Ди хотомия «Тело / Душа» или «физическая энергия / духовная» весьма болезненна для истории и христианство прилагает самые неимоверные усилия по налажива нию консенсуса между ними.



На каждом этапе европейской истории роль христианства постоянно актив на. Вместо пресловутых слов «господство» или «кризис» лучше говорить о разных формах и методах влияния религии, что, собственно говоря, и надо изучать доско нально и непредвзято, одинаково дистанцируясь как от ниспровергающего атеи стического подхода, так и от религиозно-церковной апологетики. Идеализация или демонизация христианства больше одинаково неприемлемы и скорее говорят о том, что истинное место христианской религии и церкви в истории Европы все еще не определено четко.

Представленная работа, по сути, и является одним из опытов такого изуче ния. Есть смысл в том, чтобы не столько рефлексировать по поводу тех или иных идей, фактов, имен и т. п., сколько понять причины изумительной эволюции хри стианства, его успехов и провалов, смысла его существования. Понятно, что пол ная картина еще не может быть нарисована, хотя фактический материал, что на зывается, весь на виду, но он столь обширен, сложен и противоречив, подвергался столь интенсивной многовековой идеологической обработке, что «первый опыт», вероятно, и смог быть только некоторым собранием своеобразных «очерков» по отдельным ключевым темам.

Литературу по этой тематике мы читаем практически всю свою жизнь, она необозрима и потому в данной ситуации и на данном этапе (не только научного изучения христианства, но и общественного развития человечества) вполне ней тральным и объективным, оптимальным представляется именно культурологиче ский подход к ней. Необходимость введения данной проблемы именно в культу рологический контекст видится актуальным и потому, что только здесь и может быть, на наш взгляд, представлена целостная модель взаимоотношения христиан ства и средневековой культуры. Освоение этой проблемы не только представляет, на наш взгляд, свой, «корыстный» интерес для культурологии как науки, но и мо жет способствовать устранению ангажированного или вульгарного взгляда на ис торию христианства и, одновременно, новому осмыслению его роли в истории культуры.

Изучение данной темы имеет и практическое значение, поскольку отказ от односторонних оценок истории христианства и его роли в истории цивилизации в средневековый период, негативных или апологетических и базирование на науч ном подходе, выявление новых ракурсов рассмотрения история взаимоотношения средневекового общества и христианской религии могут и должны быть примене ны в дальнейших исследованиях как указанной темы в целом, так и отдельных ча стных ее проблем. Несомненно, это должно найти широкое применение и в вузов ской и школьной учебной практике.

Степень разработанности темы. История средневековой культуры в целом и история средневекового христианства, равно как и другие аспекты интересую щей нас проблематики отражены в таком неимоверном количестве монографий, статей, научно-популярных книг, что даже краткий их обзор дать в принципе не возможно. Вместе с тем подавляющее большинство этих работ носит описатель ный характер, написаны они с точки зрения той или иной религии и идеологии.

Это не означает, что они, по своему, не освещали указанную проблематику, но, увы, делали это часто тенденциозно и даже необъективно, упуская или сознатель но не замечая многие факты и нюансы. К тому же значительное их количество вполне сознательно и принципиально игнорировало научный подход. Фактически внеидеологизированный и максимально научный подход начал складываться лишь после Второй мировой войны и именно эти работы имеют особо важное зна чение для адекватного понимания указанной проблематики. Их тоже много, тем не менее, можно выделить, в соответствии с выбранными для анализами аспекта ми, те, которые либо просто были полезны для нашей темы, либо (чаще) поднима ли и решали сложные и сущностно важные проблемы.

Очень большое значение для анализа проблем, связанных с изучением кон кретных цивилизаций и попытками обобщения этого опыта, имеют работы мно гих отечественных и зарубежных культурологов, историков, философов, – таких, как К. Ясперс, М. Фуко, Ф. Р. Анкерсмит, Р. Осборн, А. Тойнби, А. Н. Уайтхед, Н.

Я. Данилевский, Б. С. Ерасов, Л. И. Мечников, М. А. Барг, Ж. Ле Гофф и ряд дру гих авторов. Не менее интересны работы исследователей, разрабатывающих смежные или более частные проблемы, но делающих с позиций достаточно четко отрефлексированной общеисторической концепции – И. М. Савельева, А. В. По летаев, В. И. Уколова, А. Я. Гуревич, М. Ф. Румянцева, И. Н. Ионов, Л. П. Репина.

Для истории иудаизма и средневекового христианства принципиальное зна чение имеют работы Ф. Арцта, А. Е. Тайлора, Ж. Эншлена, М. П. Шафира, С. С.

Аверинцева, Г. Чистякова, Д. Ноубель.

В последние годы в нашей стране и за рубежом активно стала изучаться Библия, библейское право, проблема теодицеи. Этого касались многие философы, религиозные авторы и современные специалисты (Гераклит, Ксенофан, Платон, орфики, стоики, Эпикур, Плотин, Прокл, Тертуллиан, Ориген, Фома Аквинский, Лейбниц, Мальбранш, Кант, Декарт, Паскаль, Боссюэ, Беркли, Юм, Кьеркегор, Ж.

Маритен, Э. Жильсон, Макки, Плантинга, Пайк, В. В. Соколов, А. Ф. Лосев, В. П.

Горан. Е. Н. Камельчук, Ж. Т. Тьерно, Р. С. Роден, Т. В. Виллье, Б. Л. Витни, Д. Р.

Гриффин, Х. Шварц, П. А. Флоренский, Е. Н. Трубецкой, В. И. Иванов, В. С. Со ловьев, Н. О. Лосский.

Разумеется, решение принципиальных и важных аспектов темы было бы не возможно без использования литературы по таким аспектам, как история ересей, атеизм и др.

Соответственно, источниковая база исследования сформирована таким об разом, чтобы диссертация опиралась на репрезентативное сочетание источников, которое необходимо для любого культурологического и исторического исследо вания. Основным материалом исследования стали ключевые для понимания и восприятия проблемы тексты Библии. Поскольку многие проблемы, безусловно, имеют в качестве важнейшего источниковедческий аспект, понадобились разные переводы этой книги и многочисленные комментарии. В соответствии с темой ис следования активно были использованы раннехристианская литература, сочине ния апологетов христианства и отцов церкви (Ориген, Лактанций, Тертуллиан, Климент Александрийский, Иустин-философ, Ириней Лионский, Евсевий Кеса рийский, Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский и др.). Дополнительным материалом послужил ряд средневековых текстов, которые по мере необходимо сти характеризуются в отдельных параграфах.

Именно неравномерное изучение различных аспектов темы, зачастую тен денциозный и ангажированный подход к ней в целом и помогли увидеть и сфор мулировать научную проблему исследования, которая состоит в недостаточно адекватном определении места и роли иудейско-христианской традиции в станов лении и развитии средневековой европейской культуры, которые до сих пор оце ниваются с позиций либо самой христианской религии, либо с точки зрения вы росших во многом на антихристианской основе идеологий (марксизм, атеизм).

Внеидеологизированное понимание этой проблемы и культурологическое и исто рическое ее решение практически еще не сложились. Между тем, есть основания предполагать, что иудео-христианская традиция сыграла роль системообразующе го фактора в истории средневековой европейской культуры. Решение этой про блемы возможно только при ее рассмотрении в широком культурологическом контексте.

Территориальные и хронологические рамки. Проблема исследуется пре имущественно на материале западноевропейского региона (территория современ ных стран Великобритании, Франции, Италии, Испании, Германии), хотя по мере необходимости используется также материал по средневековой истории и культу ре Византии и славянских земель.

Хронологические рамки определяются временем существования и расцвета «христианского мира», т. е. начиная от формирования христианства на территории Римской империи, включая эпоху Феодализма и заканчивая эпохой Раннего Ново го Времени (I – XVII вв.). Некоторые проблемы потребовали их рассмотрения в более ранний (ветхозаветная криминология, ветхозаветная теодицея I тыс. до н. э.) или более поздний (взаимоотношение науки и религии, история атеизма в Новое и Новейшее время) периоды.

Объект исследования – средневековая европейская культура (V – XV вв.).

Границы «культурной» эпохи далеко не всегда совпадают с границами политиче ского периода, ибо культурные трансформации и новообразования появляются за долго до того, как образуется социально-политический «шов».

Предмет исследования – место и роль христианства как системообразую щего фактора в складывании и развитии средневековой европейской культуры.

Целью исследования является изучение роли христианства как системооб разующего фактора средневековой европейской культуры.

Для реализации этой цели поставлены следующие задачи:

1. Рассмотреть соотношение сакральной иудео-христианской традиции и ев ропейской культуры, выявить соотношение «сакрального» и «секулярного» в «христианской» культуре.

2. Выявить роль и значение Библии как базового Текста в истории Западной цивилизации.

3. Проанализировать решение проблемы теодицеи в ветхозаветной и новоза ветной традициях и складывание системы обоснования провиденциализма как од ного из базовых цивилизационных положений, демонстрирующего особую роль в истории цивилизационной парадигмы.

4. Рассмотреть формирование в религиозной сфере такого обязательного для трансляции цивилизации во времени и пространстве представления как «история».

5. Изучить на материале отдельных, ключевых для развития культуры сфер (философия, литература, право) непосредственное взаимодействие христианской религии и культуры в истории средневековой Европы.

6. Определить место и роль в истории европейской культуры таких «откло нений» с точки зрения ортодоксальной религии, как ересь, наука, атеизм, показать их как культурные явления, диалектически впитавшие в себя сакральные и секу лярные элементы.

7. На примере отношения к мусульманам и монголам как «чужим» народам, появление которых не связано со «священной историей», рассмотреть место и роль христианства в представлениях об окружающем Европу мире.

Теоретико-методологическая основа исследования включает совокуп ность взаимопроникающих и взаимодополняющих теоретических представлений, составляющих соответственно три уровня исследования (макро-, мезо и микро уровни).

Высший уровень сформирован из теоретико-культурологических и теорети ко-исторических подходов и разработок.

В основе современной методологии культурологического и исторического исследования часто лежит необходимость в междисциплинарном синтезе и это неизбежно порой приводит к методологической полифонии, тематической, идей ной и структурной сложности этой методологии, ее многоаспектности. На этой основе Л. П. Репина сформулировала принцип взаимодополнительности различ ных научных парадигм1. Из сказанного, прежде всего, следует, что в исследовании такого рода очень важна концепция, которая при прочих равных условиях способ на интегрировать наибольшее число подходов и найти возможность их соедине ния и соподчинения. Именно по этой причине в основу методологического виде ния темы положен принцип междисциплинарности, означающий, как свободу вы бора методологической ориентации, так и взаимодействие различных познава тельных приемов.

Тема данного исследования к тому же связана с культурой, которая также полифонична и многоаспектна. Она требует не только синтеза различных культу рологических и исторических технологий, но и в значительной степени выхода за пределы тех мировоззренческих и идеологических конструкций, которые эти тех нологии породили. Изучение «цивилизации» как континуума и «культуры» как механизма ее адаптации к определенной пространственно-временной ситуации подразумевает, что выбор лишь одной из этих технологий не возможен в принци пе, ибо в данном случае значимы как изменение среды обитания европейского «человечества» («бытие»), так и сознательное его стремление создать оптималь ную социокультурную модель («сознание»).

Важнейшим методологическим принципом, обязательным для данного ис следования, является представление о диалектическом развитии средневековой культуры, в которой в проблемных отношениях находились две сферы – сакраль ное и секулярное. Системный подход помог подойти к культуре как к целостному явлению. Вполне естественно, что при проведении исследования автор руково дствовался принципами объективизма, историзма, комплексности и системности.

Идеи и подходы концептуального характера представителей школы «Анналов» М.

Блока, Л. Февра и работы современных отечественных исследователей по теории и методологии исторической науки А. Я. Гуревича, Л. П. Репиной использованы для того, чтобы внимательнее отнестись, помимо социальных, политических и экономических, к таким факторам, как религиозный, ментальный, антропологиче ский, культурный.

Нашли также применение как методологически значимые представления о культуре, религии и цивилизации многих зарубежных и отечественных авторов – Репина Л. П. «Новая историческая наука» и социальная история. М., 1998. С. 7, 20–21, 48.

Л. Уайта, О. Шпенглера, А. Швейцера, Т. Парсонса, М. Вебера, Ю. М. Лотмана и др. В исследовании были активно задействованы и методы социальной и культур ной антропологии, в основе которых лежат методы структурной антропологии (К.

Леви-Стросс, П. Бурдьё). Классические работы, основанные на этом методе, при надлежат К. Гирцу.

При работе над темой невозможно в той или иной мере обойтись и без мето дов исследования ментальностей ученых, принадлежащих к «школе Анналов», для которых ментальность – это результат взаимодействия, трения социальных стату сов, а также направление, которое исследует структуры и способы организации повествования, «нарратива» (П. Рикёр, Ф. Анкерсмит, Х. Уайт, Р. Барт, Ю. М.

Лотман, М. М. Бахтин), считающих, что описанное событие неотделимо от мен тальности описавшего его.

Поскольку рассмотрение такой темы требует работы, как минимум, на двух уровнях исследования (история культуры как эмпирический и фактологический уровень культурологии, философия культуры – метатеоретический уровень), то, естественно, потребовалось использование самых различных культурологических и исторических методов. Были использованы методы перехода от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному, анализа и синтеза, дедукции и ин дукции, сравнения и обобщения, «восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному», системного анализа, классификации и т. п.





В качестве принципов и методов среднего уровня оптимальными представ ляются следующие. Особо необходимо отметить применение системного подхода, основанного на диалектических принципах взаимосвязи части и целого, а также взаимосвязи частей в целом, при анализе объектов как систем. Необходимым для нашей исследовательской методологии является принцип историзма, рассматри вающий каждое культурное явление в процессе развития и одновременно в связи с конкретной исторической обстановкой. Он подразумевает рассмотрение истори ческих процессов и явлений в их развитии, взаимосвязи и взаимодействии, и принцип детерминизма, признающий обусловленность исторических событий по литическим, экономическим, культурным контекстом.

Особенностью данного исследования является рассмотрение в той или сте пени трансформационных процессов в средневековой культуре, в результате чего оправданным становится применение метода исторических аналогий и сравни тельно-исторического метода. Этот метод включает в себя свойственный конкрет но-историческому познанию критический анализ текстовых источников.

Логико-исторический метод послужил в качестве конкретного способа ор ганизации и анализа материала. Диссертационное исследование опирается на диа лектическое осмысление прошлых и современных социокультурных явлений и максимально активно использует традиционные методы культурологического и исторического исследования: структурно-функциональный, историко генетический, сравнительно-исторический и историко-типологический, проблем но-хронологический, ретроспективный, историко-биографический, принцип объ ективности, терминологический анализ, метод актуализации, метод периодизации, прием перспективности. Среди методов, основанных на опыте исторической нау ки, применялся и ретроспективный метод, подразумевающий последовательное проникновение в историческое прошлое с целью определения причины того или иного события.

Кроме того, были использованы методы герменевтики. Для правильного по нимания письменного источника надо помнить, что анализ того или иного текста должен производиться в условиях исторического контекста, а терминология, ис пользованная в тексте, не имеет однозначного перевода даже в рамках текстов од ного периода.

Важен и культурно-антропологический подход, в рамках которого акценти руется внимание как на актах творчества, так и на личности того или иного деяте ля культуры, формирование и деятельность которого протекали в определенных исторических условиях. Он дает, таким образом, возможность достаточно всесто ронне и адекватно оценивать тексты – особо важный продукт средневековой ци вилизации. Это важно еще и потому, что культурологическое изучение всегда диалогично, ибо этот процесс представляет собой диалог двух культур – автора и исследователя текста.

Работа, хотя и носит культурологический характер, все же имеет дело с кон кретным историческим материалом и потому опирается также на приемы обра ботки этого материала, иной раз и на микроуровне, выработанные одновременно и в культурологии и исторической науке. Это интерпретативный метод, позволяю щий выявить основные характеристики отражения проблемы (теодицеи) или об раза (Иова) в конкретном тексте;

метод культурно-контекстуального анализа, по зволяющий определить взаимосвязь произведения и культурно-исторического контекста его создания и рецепции путем изучения внутренней связи текста с об щими тенденциями и идейными характеристиками эпохи возникновения, контек стуально обусловленных особенностей восприятия текста (в различные эпохи), а также значения заключенных в тексте идей в контексте мировой культуры;

компа ративный метод, позволяющий провести сравнительный анализ различных путей осмысления определенного культурного феномена или проблемы;

аксиологиче ский метод в изучении ценностных ориентации религиозного (иудейского и хри стианского) сознания через определение их отношения к той или иной проблеме.

Кроме того, по мере необходимости был реализован подход, заключающий ся в использовании методов и приемов, выработанных не только культурологией и историей, но и философией, богословием, литературоведением, экономикой, со циологией.

При работе над темой очень рано выявилась необходимость отрефлексиро вать свое понимание терминов, которые широко и даже несколько беспорядочно используются в науке, дать их применимое к данной проблематике «рабочее» зна чение. Термины «цивилизация», «культура», «религия», «парадигма», «империя» особенно необходимы при анализе комплекса проблем, связанных с взаимоотно шениями христианства как «мировой религии» и христианской (европейской) ци вилизации.

Центральным здесь является понятие «цивилизация», которое изначально имело два основных значения – стадиальное и локальное. Однако к настоящему времени сложилось и представление о цивилизациях как пространственно временных конструкциях (Н. Я. Данилевский, М. Н. Суровцов, Т. Н. Грановский, А. Тойнби). Фактически это же значение имеет и средневековое понятие «мир» (pax). Средневековые цивилизации – это комплексные конструкции, в рамках их зарождения и эволюции обязательно идут два процесса – складывание не только общецивилизационной парадигмы на основе «мировой религии», но и оформление геополитической конструкции в форме «империи». В настоящее время под «миро вой религией» понимается религиозное течение, распространенное среди народов различных стран и континентов (христианство, ислам, буддизм). Если говорить о средневековье, то первой базовой ее задачей было культурное оформление некое го мира, т. е. формирование для него соответствующей цивилизационной пара дигмы. В то же время именно «мировая религия» претендовала на весь «мир», т. е.

ойкумену и транслировала эту парадигму по вертикали (во времени) и горизонта ли (в пространстве).

Первоначальные, «материнские цивилизации» условно могут быть названы аграрными, ибо в них на первый план выходит земля, как преимущественная сфе ра применения человеческого труда в области земледелия или скотоводства.

Именно история этих классических цивилизаций и дает возможность выде лить наиболее характерные черты этой конструкции, цивилизационные или «ми ровые» признаки (определенность исторического периода: определенность терри тории;

одновременное формирование с другими «мирами»;

географическая и кли матическая локальность;

«древность» зарождения;

стабильность и длительность существования;

уникальность исторического развития;

этноцентризм;

особый ге терономический алгоритм социокультурной жизни;

самобытность и оригиналь ность культурных представлений и традиций и их близость;

противопоставление себя остальным народам и особенно цивилизациям;

фильтрация любой культур ной информации, которая приходит извне;

этнокультурная «гибридность»;

циви лизационно-культурный экспансионизм;

цивилизационный коллективизм;

при влекательность «имиджа» для других народов, не только «соседних», но и отда ленных;

умение «уживаться» с ними;

традиционализм;

специфический «мировой язык»;

своеобразие форм государственного и социального развития;

возможность складывания предельно централизованного государства;

монархическая форма правления и особая роль правителя;

широкое распространение республиканских идей и рецептов;

система налогов и дани;

своеобразное «искусственное» отноше ние к миру;

идея «строительства» оптимальной социокультурной конструкции;

специфическая «мировая религия», особая роль церкви;

взаимодействие различ ных этнических и социальных групп в цивилизации;

особая роль религиозных и философских систем;

специфическое представление о происхождении мира и че ловека;

специфика представления о сакральном и сверхъестественном «начале»;

специфический аксиологический набор как комплекс моральных норм, социаль ных рецептов и их обоснований;

особое представление об «истории»;

особое зна чение литературы и письменности;

особая роль и преимущественная ценность земли). Каждая из цивилизаций маркировалась тремя основными маркерами: эт нос, мировая религия, язык.

Важным для маркирования цивилизации представляется выделить ее пара дигму как алгоритм осмысления мира на основе определенных идей, взглядов и понятий. В средневековый период она связана с религией и именно «религиоз ные» идеи (Бог как надъестественная сверхличность, креационизм, провиденциа лизм, «мир» как место обитания и действия «избранного народа», Вера, она Исти на, Завет Бога с Человеком как цель космического бытия, Загробное воздаяние, Церковь, Заповедь, Декалог, Библия и др.) определяют стратегию развития циви лизации и ее отличие.

Разумеется, это далеко не полный список черт, определяющих специфику этнокультурного и социально-политического развития цивилизации, но он наме ренно составлен таким образом, чтобы подчеркнуть в качестве маркеров не только экономические или природные факторы, но и, прежде всего, комплекс традиций и идей. Экономика тоже придает своеобразие той или иной цивилизации, ведь каж дая из них связана с определенной природно-климатической зоной, но все же надо отметить определенную маргинальность этих зон и присутствие в них как сель скохозяйственного сектора, так и городского, огромную роль торговли.

В любой цивилизации можно выделить две зоны – геополитическое «ядро» и этнокультурную периферию. Под «ядром» в данном случае есть смысл подразу мевать регион, характеризующийся относительной этнической, государственной, политической, экономической и культурной гомогенностью и стабильностью, под «периферией» – располагающиеся вокруг этносы и субэтносы, развитие которых связано с близкими, но и несколько иными характеристиками (более низкий уро вень или лежащая в основе иная экономика) и не отличается необходимой устой чивостью и однородностью. Но обязательной особенностью периферии является идейно-культурная и экономическая близость с центром. Самое яркое выражение эта модель нашла на «плечах» Евразии, в Европе и Китае, где существовали импе рии в «центре» ойкумены («Средиземное море», «Срединное государство» в меж дуречье Хуанхэ и Янцзы) и «варвары». В этих центрах зарождается и оформляется цивилизационная парадигма и из этих «островов» она идет до границ периферии.

Границы культурной периферии неопределенны, границы же «ядра» достаточно четки. На Западе «ядерная» зона была ограничена пустынями, морями и «римски ми валами», в Китае – морями, Гималаями и Великой стеной. Зона же влияния христианской культуры в средние века доходила до Урала, китайской – до берегов Северного Ледовитого океана.

Особым вариантом «ядра» и являются «империи», которые являются не просто формой государства, а его особой стадией, для которой характерно нали чие слаборазвитой и преимущественно аграрной экономики («феодализм»). Ее можно назвать своеобразным механизмом формирования цивилизации и сопро тивления военному и культурному натиску извне. Она - апогей цивилизационного государства.

Научная новизна работы. Проведенное исследование является первой по пыткой на материале ключевых проблем нового по характеру и целям рассмотре ния истории взаимоотношений христианства как «мировой религии» и средневе ковой европейской культуры. В ходе исследования было привлечено большое ко личество соответствующих материалов и его результаты позволяют говорить об определенном прогрессе в достижении поставленной цели.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1. Даны углублённые и по-новому интерпретированные, с акцентированием на культурологическом аспекте определения ключевых для данного исследования понятий: «цивилизация», «культура», «парадигма», «религия», «образование», «воспитание», «возрождение», «реформация». Предложена по-новому аргументи рованная иерархия культурных факторов, отражаемых каждым этим понятием.

2. Представлена новая характеристика истории конвергенции христианства с различными сферами средневековой европейской культуры, прослежены важней шие последствия внутрицивилизационных общекультурных и религиозных кон тактов для развития континента не только в средние века, но и в последующие столетия.

3. Введена и обоснована новая характеристика христианства как мировой религии, которая структурирует и упорядочивает культурное и социальное про странство, создает оптимальную социокультурную модель и вырабатывает необ ходимые механизмы ее трансляции во времени и пространстве.

4. В поле теоретико-культурологического исследования впервые вводятся представления о христианстве как конструкторе и трансформере культуры, без ко торого развитие цивилизации в период аграрного по преимуществу общества в принципе невозможно.

5. Выявлены и охарактеризованы общецивилизационные задачи «религии», предлагающей обществу в целом и каждому его члену «цель» экзистенциального существования и формы и средства ее достижения и соответственно обосновывающей необходимость парадигмального и целенаправленного развития «человечества».

6. Проанализирована цивилизационная роль Библии, которая вкупе с фор мирующимися на ее основе «комментирующими» сочинениями, развивает те па радигмальные идеи, которые лежат в основе цивилизационной модели, и разраба тывает необходимые механизмы ее трансляции.

7. Показана и обоснована смыслообразующая роль христианской религии как на общецивилизационном макроуровне, так и в различных конкретных сферах культуры (литература, право, философия, история, география).

Положения, выносимые на защиту:

1. Тот период, который гуманисты эпохи Возрождения, по принятым ими основаниям, назвали «средневековой эпохой», действительно выделяется в исто рии Евразии и связан со временем складывания и расцвета так называемых «мате ринских», преимущественно аграрных цивилизаций («миров»). Это время сущест вования особой цивилизационной модели, специфической экономики и своеоб разных социальных и политических процессов, что обусловлено, прежде всего, характером расселения тогдашнего человечества в рамках определенных гео экономических и этно-культурных зон.

2. В модели культуры этого периода особую роль играет «сакральная» сфе ра, представленная в «христианском» мире комплексом «религиозных» идей (те изм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и др.).

Задачи «религии»: «отвечает» за «смысл жизни» общества в целом и каждого его члена, т. е. предлагает им «цель» экзистенциального существования и формы и средства ее достижения;

тем самым обосновывает необходимость парадигмального, целенаправленного (телеологичного) и искусственного развития «человечества»;

цивилизационно и экзистенциально объединяет людей, проживающих на определенной территории, но относящихся к различным этническим, социальным, языковым, половозрастным группам;

играет «мироустроительную» роль в истории цивилизации, т. е. разрабатывает программу «строительства» оптимальной социокультурной модели;

создает и обосновывает комплекс цивилизационных идей, направленных на структурирование и упорядочивание пространства, но одновременно способных объединить всю ойкумену.

3. Именно «религиозные» идеи в «средневековый» период создают основу для представления об «истории» как «педагогическом» процессе, в рамках которо го строится оптимальная социокультурная модель и распространяется во времени, пространстве и сознании всех без исключения людей. Акцент на «воспитании» и «перевоспитании» человечества с целью глубокого внедрения в сознание всех и каждого «истины» как цивилизационной парадигмы давал возможность эффек тивной трансляции цивилизации.

4. «Религиозные» идеи содержатся в Мегатексте или так называемом «свя щенном» тексте, который играет особую роль на всем протяжении существования цивилизации. В «христианском» мире это Библия, экзистенциальное и цивилиза ционное значение которой сохраняется и в настоящее время. В Библии и сочине ниях, которые ее «толкуют» и «комментируют», развиваются те парадигмальные идеи и представления, которые лежат в основе цивилизационной модели, и разра батываются необходимые механизмы ее трансляции, обоснования и защиты со стороны «непонимающих» ее внутри общества и «противников» из других «ми ров». Особое значение в истории цивилизации имеет проблема «теодицеи», по скольку в случаях любых внутренних «кризисов» или информационных атак извне под сомнение ставится именно положение о провиденциализме («промысле Божь ем»): действительно ли «Бог» «оставил» этот мир, т. е. работает ли парадигма в резко изменившихся условиях бытия?

5. Христианство играет важную смыслообразующую роль не только на мак роуровне, но и в различных конкретных сферах культуры.

Принципиальное значение для развития цивилизации в средние века имеет «литература» как строго структурированный комплекс сакральных и профанных сочинений, задача которого «иллюстрировать» Книгу книг и ее идеи, на профан ных примерах демонстрировать действенность и эффективность цивилизацион ной педагогики.

В любой социокультурной модели, а в европейской («христианско латинской») особенно, одно из центральных мест занимает право, поскольку именно оно призвано максимально непротиворечиво регулировать броуновское движение эмпирики. Религия структурирует правовое пространство и сводит стремящуюся к хаотичности юридическую практику в единое русло цивилизаци онной криминологии. В истории Европы решающую методологическую роль иг рает именно библейская криминология.

История Европы отличается особой динамичностью, на протяжении средне вековья континент постоянно сталкивался с разного рода «вызовами», как эндо генного, так и экзогенного характера. Именно христианство, как показывает исто рия средневековых «ренессансов», ликвидирует последствия этих культурных «наводнений» и восстанавливает «завет» между парадигмой и эмпирикой.

В период расцвета цивилизации (рубеж I–II тысячелетий) «христианский мир» столкнулся с двойным вызовом – со стороны стремительно развивающейся городской культуры и мусульманской цивилизации. Именно христианство смогло создать эффективный механизм «ответа» на эти «вызовы» в виде схоластики, ито гом развития которой стало спасение латинско-христианского понимания сверхъ естественного и Библии как Текста цивилизации.

6. Обратной стороной христианства как «мировой религии» являются разно го рода «отклонения» как обязательные для культуры формы верификации пара дигмы («истины») и механизма ее трансляции («церковь»). Именно христианство смогло обезопасить цивилизацию от провокационного и разрушительного воздей ствия со стороны «ересей» как попыток выстроить альтернативный вариант хри стианства как религии и организации.

Христианство в период начала трансформации традиционного общества в посттрадиционное помогло сохранить цивилизационную парадигму с помощью так называемой «реформации» как механизма «возрождения», структурирования и укрепления изначального комплекса цивилизационных идей.

Интенсивное развитие «науки» в период позднего средневековья и «новой истории» создало, на первый взгляд, возможность альтернативного развития ци вилизации – не на сакральной, а на секулярной основе. Тем не менее, именно ре лигия передала науке алгоритм развития цивилизации, базовые цивилизационные идеи, механизмы их трансляции и в настоящее время во многом представляет со бой своеобразный и необходимый инструмент верификации научной «истины».

Прямым порождением религиозной культуры является и «атеизм», который в рамках новой истории представлялся «могильщиком» религии, однако сохраняет свое значение и в современных условиях как механизм верификации Библии как все еще действующего текста и «религиозной истины» как набора цивилизацион ных идей.

7. Любая цивилизация обязательно сканирует и маркирует окружающее ее пространство. Для Европы это особенно важно, поскольку она испытывала со сто роны иных «миров» не столько военные, сколько информационные удары. Имен но религии в средневековой Европе принадлежит особая роль в предотвращении и отпоре «натиска» с «Востока».

Особое значение в цивилизационной истории Европы имеет ее взаимодейст вие с исламской цивилизацией, давшей свою трактовку иудейско-христианской традиции и греко-римской «античности». Именно христианство сыграло решаю щую роль в информационной борьбе с иным «словом».

В первые века II тыс. н. э. на авансцену евразийской истории выходят «бес словесные», т. е. не имеющие письменной и текстовой культуры, кочевники, не «словом», а «силой» захватившие Евразию. Именно христианская Европа создала самый опасный для них «имидж» их культуры («бандиты»), с помощью которого практически вывела их за пределы культурного пространства в принципе. Этот «приговор» сразу же вступил в действие, и кочевники несут свое несправедливое «наказание» до сих пор.

Теоретическая значимость исследования заключается в создании основы для более глубокой и перспективной концептуализации истории взаимоотноше ний христианской религии и средневековой культуры, выработке идейных и структурных предпосылок для развития дальнейших исследований в этой сфере с привлечением научных сил в области философии, богословия и т. д. Это способ ствует расширению предметного поля культурологии и новой интерпретации тер минологического аппарата в соответствующих сферах, открывает новые научные перспективы.

Практическая значимость работы заключается, прежде всего, в привле чении внимания исследователей к культурологическим аспектам истории христи анства и его роли в истории цивилизации в средневековый период, которую нель зя оценивать как негативную (видение гуманистов эпохи Возрождения, просвети телей, марксистов) или исключительную (церковно-богословский подход), во вво де в научный оборот обоснования необходимости новых ракурсов рассмотрения история взаимоотношения средневекового общества и христианской религии. Ме тодологические подходы, основные положения и выводы диссертации могут ис пользоваться в дальнейших исследованиях как указанной темы в целом, так и от дельных частных ее проблем.

Кроме того, результаты могут быть применены в рамках различных учебных курсов, таких как «Культурология», «История средних веков», «История средне вековой культуры», «История христианства». Результаты могут также применять ся при подготовке специальных курсов и квалификационных работ студентов. Ре зультаты исследования могут быть использованы в образовательной работе в высшей школе, в курсах культурологии, социальной философии, богословии. По ложения диссертации дают возможность внесения существенных корректив в концептуальную основу соответствующих разделов этих курсов.

Апробация работы. Результаты исследования были представлены на рас смотрение научного сообщества в виде опубликованных статей, в том числе 17 – в рецензируемых журналах, входящих в списки ВАК, а также в виде четырех моно графий, 48 статей в различных изданиях, 6 учебных пособий и серии научных и учебных материалов на ряде сайтов. Результаты были также представлены в виде выступлений на конференциях и семинарах международного уровня: Политиче ское насилие в исторической памяти Германии и России (Кемерово, 2006), Поли тическая культура в Германии и России (Кемерово, 2008), Проблемы истории древнего мира и раннего средневековья (Алматы, 2009);

всероссийского уровня:

Макушинские чтения (Новосибирск, 2000), Историческое знание и интеллекту альная культура (Москва, 2001), Многокультурное измерение исторического обра зования: теория и практика. Пятые всероссийские историко-педагогические чтения (Екатеринбург, 2001), Межкультурный диалог в историческом контексте (Москва, 2003), Межкультурное взаимодействие и его интерпретации (Москва, 2004), Исто рия идей и история общества (Нижневартовск, 2004), Россия и общества Востока:

динамика социального развития, политические отношения, межкультурная ком муникация (Уфа, 2005), Макро- и микроисторические срезы исследования: мето дология и историографическая практика Томск, 2009);

на конференциях межре гионального и регионального уровней.

Внедрение результатов исследования. Материалы исследований в течение последних тридцати лет были опубликованы в нескольких монографиях и учеб ных пособиях, а также применены в сфере образования в виде дополнений к кур сам «Культурология», «История Германии», «История средних веков», «История средневековой культуры», «Мировая художественная культура», «История куль тур и цивилизаций», а также в виде специальных курсов, таких, как «Христианст во и средневековая культура», «Европа как цивилизация», «Средневековая Европа и ислам», «Схоластика в контексте средневековой культуры», «История папства», «Реформация», «История средневековой литературы», «История средневекового искусства», «Средневековая философия истории» и др. – в вузах Новосибирска (НГУ, НГПУ, НГТУ, Русско-немецкий университет) и Кемерово (КемГУ).

Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре всеобщей истории гуманитарного факультета Новосибирского государственного университета.

Структура диссертации подчинена цели и задачам исследования и исходит из принципа наиболее полного и доступного изложения материалов и выводов, представленных в ней. Диссертация состоит из введения, шести глав, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обоснованы актуальность и научная новизна исследования, выяв ляется степень изученности темы, научная и практическая значимость работы, ее цель и круг решаемых задач, определяются ее хронологические и территориальные рамки, цели и задачи, объект и предмет изучения, охарактеризованы источниковая база, методологическая основа диссертации и методы исследования, практическая значимость. Здесь же приводятся данные об апробации ряда материалов, вошед ших в данную работу, определяется и обосновывается ее структура Глава первая «Иудео-христианская традиция и культура» посвяще на проблемам, связанным с соотношением сакральной иудео-христианской традиции и европейской культуры, «сакрального» и «секулярного» в «хри стианской» культуре, с ролью Библии как базового Текста в истории За падной цивилизации.

В первом параграфе «Сакральное и секулярное в христианской культу ре» рассматривается соотношение «сакрального» и «секулярного» в модели сред невековой культуры.

Культуру можно считать своего рода механизмом адаптации цивилизации к определенной пространственно-временной ситуации. «Европейская» цивилизация, создает в своем развитии ряд таких механизмов («античная», «средневековая», «новая» культуры), которые по форме отличаются друг от друга, но находятся в преемственной связи в парадигмальном плане.

Проблемное соотношение сакральной и секулярной частей культуры явст венно отмечается в модели этой культуры. «Религиозные» идеи предстают в виде «ведущих», но эмпирия неоднократно создает возможность для «философии» пе рестать быть «служанкой богословия». Поэтому ее «форму» можно представить в виде «дроби», где в «числителе» сакральное, а в «знаменателе» секулярное: Бог / Человек. Идеалом, «целью» этой «дроби», а, следовательно, всей цивилизации яв ляется непротиворечивость ее двух частей. Это возможно только в том случае, ес ли «верхнее» и «нижнее» числа «равны», т. е. не «противоречат» друг другу. В равновесие «числитель» и «знаменатель» «дроби» приводит «завет» между Богом и Человеком как «формула» единой культуры. Сакральное здесь «отвечает» за «смысл» всего бытия, особенно «истории», обосновывает «право на существова ние» цивилизации. Секулярное «отвечает» за «формы» бытия, создает необходи мый «механизм» существования цивилизации в виде синтеза социальных, полити ческих, юридических и пр. концепций.

Именно «религиозность» культуры явилась тем системообразующим факто ром, который обусловил возможность ее существования на территории метаре гиона. Так устанавливалась и нижняя граница существования «христианской культуры» (впоследствии найдет отражение в периодизации «от Рождества Хри стова»). Трансформация «христианского мира» в «Европу» начнется в XV–XVI вв.

в условиях десакрализации культуры.

Во втором параграфе «Библия как историко-культурный феномен и действующий Текст в истории Западной цивилизации» речь идет о роли биб лейского комплекса текстов в истории средневековой цивилизации.

«Библия» представляет «сакральную» сферу европейской культуры. Имен но в ней содержатся так называемые «базовые» идеи. История европейской куль туры есть история перетолкования («комментирования») изначального Текста:

Тора – Танах (Ветхий Завет) – Новый Завет – патристика – схоластика – неото мизм / протестантская литература.

Библейский текст является синтезом трех необходимых для существования культуры «начал» – онтологического (происхождение мира и смысл его существо вания), аксиологического (философия истории, педагогические, правовые, поли тические и др. идеи) и гносеологического (основы будущих герменевтики, экзеге тики, литературы и т. д.).

Значение Библии не исчерпывается только ее культурной значимостью или ролью в истории религии и церкви – она продолжает играть важнейшую роль в современной истории и культуре человечества.

Можно выделить несколько ее значений, связанных с разными периодами истории. Как минимум она играет эту роль в религиозно-церковной сфере, кото рая всегда была достаточно широка, и является Священным Писанием для ряда конфессий – иудаизма, различных направлений христианства, ислама. В этом пла не она играет роль энциклопедического свода знаний, социокультурных и особен но религиозных норм, обрядов, рецептов, идей и организует движение соответст вующих сегментов общества, помогает им избежать социального, культурного и политического хаоса, помогает транслировать эти социальные и культурные пото ки во времени и пространстве.

Второе, «срединное значение» Библии2 состоит в том, что она идейно орга низует и транслирует ряд цивилизаций – еврейско-иудейскую, христианскую, му сульманскую.

В средние века первое и второе значение фактически совпадают, ибо религиозные представления, безусловно, господствуют и человек не мыслит иной идеологии, кроме религии.

На примере «священной истории» обществу фактически предлагается раз виваться на основе сложного и тщательно структурированного комплекса идей, который, в общем-то, и можно назвать парадигмой, т. е. развиваться парадигмаль но и планомерно. Сами идеи «истины», «слова», «завета» постулируют необходи мость для человечества сознательного выстраивания определенной социокультур ной стратегии.

Библейский подход к истории и культуре сохраняет свое значение и для со временного этапа развития всего человечества.

Ориентированный на системное восприятие и структурирование «знания», он выступает ныне как один из самых авторитетных оппонентов философским ис каниям и ревизиям, стремящимся максимально «деидеологизировать» общество и обладает всеми признаками максимального универсализированного, ориентиро ванного на все человечество, что явно необходимо и на данном этапе глобализа ции.

Ветхий и Новый Заветы активно вводят идею «истории» как «педагогиче ского» процесса. «Исправление» идет путем соответствующего «воспитания» и «образования», т. е. трансляцией «правильного» социокультурного образца. Биб лейская традиция не просто формирует понятие «истории», но и требует от всех людей активно участвовать в ней, искренне и активно делая «профанную», т. е.

современную, историю обязательным и логически непосредственным продолже нием истории «священной».

Библия играет огромную роль в формировании морального облика челове чества. Ее можно уподобить некоему аккумулятору интеллектуальной и этической энергии. Строго говоря, лишь религия и порожденная ею тысячелетняя культура все еще поддерживают единство в нашем растерявшемся мире.

Религиозно-библейская этика внушает идею, что цель жизни не состоит в потребительском отношении к жизни и миру и требует овладевать искусством ру ководства миром («исполнение воли Божьей»). Главной основой современного «реванша Бога» является как раз реакция человечества на поведение «безумного» мира, отошедшего от вектора развития человечества. Религия в данном случае да ет не простое «утешение» как надежду на потустороннее вознаграждение, Библия же не психотерапевтический текст (это видение уставшего XX в.), а программа, рассчитанная на весь период существования человечества.

Глава вторая «Теодицея» рассматривает библейскую теодицею как форму «богооправдания», т. е. доказательства развития социального мира парадигмально и целенаправленно (в соответствии с «волей божьей»), что является одной из обя зательных и важнейших частей «религиозной» культуры. Показываются два вари анта решения этой проблемы в ветхозаветной и новозаветной литературе.

В первом параграфе «Solo fide пророка Аввакума (из истории ветхоза ветной теодицеи)» на примере книги пророка Аввакума рассматривается меха низм ветхозаветной теодицеи. Ее важнейшей онтологической предпосылкой явля ется теоцентризм. Заслуга Аввакума в том, что он подчеркнул духовный аспект поведения человека (искренность, самостоятельность мышления, преданность эт ническому, а не социальному, принятие истины сердцем). Из сказанного логично вытекает представление об особой роли «веры» в полиэтничном и мультикультур ном мире. Фактически Аввакум впервые поставил вопрос о «вавилонском» насту плении на культуру. «Вавилонизм», как культурное и языковое явление станет иг рать особую роль в период складывания крупнейших евразийских цивилизаций, когда смешение «языков» – культур («язычество») как своего рода информацион ный хаос станет сопутствовать этому процессу. Аввакум видит отступничество не Бога от людей, а людей от Бога. Рождается характерное для религий утверждение, что истине надо доверять даже тогда, когда есть большие сомнения в ней.

Во втором параграфе «Бог и Человек в теодицее Христа» показан пример новозаветной теодицеи. Проблема отношения к своему «богу» получает особое значение на одном из «решающих исторических этапов» развития европейской цивилизации (переход от «старой» эры к «новой»). Поскольку проблема поисков «виновника» крушения «мира» особенно четко ставится в переходные периоды, есть смысл говорить об особом значении самого термина как обозначении про блемы обострения зла. Именно в такое время происходит не только критика бо жества, но и поиски «правильного» бога, который «придет» и «спасет».

Иисус Христос фактически отвергает «многозаветную» модель и противо поставляет ей идею единственного «завета» как «нового», который «обновляется» однократно в критический момент истории, становится «новым», т. е. первоздан ным, очищенным от искажений и неверного толкования. Новые христианские представления о взаимоотношениях Бога и человека отрывали человека от приро ды и впервые создавали предельно социологизированную картину истории, раз двинутую до всемирно-исторических масштабов. Впервые бытие начинает опре деляться сознанием и впервые же проблема соотношения «бытия» и «сознания» становится «основным вопросом» общественной мысли. «Свобода», которую приносит знание «истины», давала возможность и право начать новый ряд собы тий и рецептов.

Глава третья «Христианство и история» посвящена такой важнейшей ка тегории средневековой культуры, как «история». Именно на историческом мате риале показывается необходимость и эффективность действия парадигмы («Бо га»). Здесь так же важен именно библейский подход, который будет развиваться в средневековом христианстве.

В первом параграфе «Представление об истории в Новом Завете» рас сматриваются новозаветные идеи, которые позволили вывести библейскую исто рическую парадигму за пределы «Земли Обетованной» и сделать ее основой для «мировой религии».

Историю можно представить в виде «педагогической проблемы», которую должно было решать человечество: на определенном этапе (в Эдемский период), под влиянием определенных причин (происки Сатаны) произошла грандиозная катастрофа (Первородный Грех). Человек оказался один на один с Миром, и для спасения необходимо «возвращение в Эдем». История, таким образом, понимается как «безбожный» период (от нарушения Адамова Завета до последнего «экзамена» в форме «Страшного суда» человек не общается с Богом непосредственно). С «помощью» античной мысли христиане рационализируют это представление и начнут детально анализировать «дорогу истории» с целью определения срока на ступления «субботы». Складывается и необходимая педагогическая «лестница»:

все отдельные люди и целые народы, выстраиваются в качестве «учеников», «штудирующих» одну и ту же «истину».

В результате можно говорить о своеобразной революции, которую произве ло христианство, осуществив смену идеологии как универсализацию и интерна ционализацию «базовой» культурной парадигмы. Фактически тем самым заклады вается матрица дальнейшего развития европейской культуры.

Второй параграф «Эсхатология и христианская историософия» касается проблемы динамики «исторического» процесса, имеющей принципиальное значе ние для складывания и развития «христианской» культуры. Она решалась в значи тельной мере на основе эсхатологических представлений. Здесь необходима была «замкнутость» «исторического процесса». Две вехи – «Творение» и «Конец мира» как создание «новой земли» – являются внешней «рамкой» для «истории», но сама «история» тоже имеет «начало» и «конец»: «Первородный Грех» как момент на рушения гармонии и «завета» с «Богом» и «Страшный Суд» как момент, фикси рующий «возвращение в Эдем». Именно в христианстве происходит соединение «начала» и «конца» и складывание модели «истории» в классическом виде.

В христианстве идет динамичный и педагогический процесс движения Ис тины, а он не может быть бесконечным: мир мал, поэтому конец можно и нужно ожидать в любую секунду. В результате «горизонтальный» «исторический» про цесс заменяется на движение «вперед и вверх», на «вертикальную» модель «исто рии». Процесс «творения» фактически разбивается на две фазы: «шестоднев» и «промысел Божий». Августин введет обобщающую формулу «непрерывное тво рение» (creatio continua). Границы «истории» еще более сужаются («Страшный Суд» – «Второе пришествие»).

Разные уровни эсхатологии (космологическая, «историческая», политиче ская, индивидуальная) начинают выстраиваться в иерархию. Одновременно более динамичным становится заключительный этап «истории», ибо «праведники» («новые люди») вместе с Христом, испытав «новое рождение», будут создавать «новое небо» и «новую землю». «Новизна» истории находит отражение и в акцен те на «надежде» как готовности человека к непредсказуемому будущему.

В данном случае именно эсхатология создает возможность и необходимость разработки историософии. Историософия как «мудрое знание» (софия – мудрость) складывается, как правило, в начале цивилизации и дает оптимум решения скла дывающегося комплекса проблем. «Истории» окончательно придается дидактич ность и педагогичность. Внутри «мира» развитие получит уже «историография» (графос – описание) как история поступательного и необратимого движения «ис тины». Завершение «исторического» цикла поставит задачу перехода к «историо логии» (тщательного, «объективного», анализа «дороги истории» на основе «лого са» как отказа от сложившихся рецептов и стереотипов).

Появляется возможность перехода от концепции «Земли Обетованной» к концепции «мира» как территории Истины. Река под названием История покати лась в океан под названием Вечность. Бог начинает покровительствовать всем, кто принимает эту Истину.

Глава четвертая. «Встреча» христианской религии и культуры в исто рии касается влияния христианства на «профанные» сферы культуры (философия, литература, право).

В первом параграфе «Христианство как «встреча» философии и лите ратуры» рассматривается взаимодействие христианства с философией и литера турой. В средневековый период, когда религия в форме христианства господству ет, а философия и религия как никогда непримиримы, проблема их взаимодейст вия особенно сложна.

Соотношение религии, философии и литературы определяет модель исто рии. На первый план выходит этика, но верховным судьей может быть только Бог и поэтому особое значение приобретают Слово и Текст. Все сочинения начинают различаться, прежде всего, по отношению к Истине. Истинными, правильными и жизненно необходимыми для человека, разумеется, являются те, которые связаны со Словом Божьим. Слово, бывшее у Сверхличности, «плоть приняв», воплоти лось в книгу и стало, таким образом, социальным фактором. Именно книге в ци вилизации принадлежит особая роль в сохранении социальной памяти и начале «строительства царства Божьего на земле». В этом плане книга будет и двоесущ на, ибо содержит Божественную «волю», но передает ее словами человеческими.

Она пытается не только заниматься человековедением (познанием человека через призму его «завета» с Богом), но и человековедением (воспитанием человека).

Сама аббревиатура «Ветхого Завета» (ТаНаХ) указывает на три части (Тора неви им ве кетубим): собственно Тора (Учение, Закон), Невиим (Пророки) и Кетубим (Писания): Закон – Прорицание как предупреждение – варианты решения кон кретных проблем. «Новый Завет» также содержит Истину (Евангелия), историю распространения Истины (Деяния апостолов) и рассмотрение конкретных про блем, порождаемых «новым знанием». Ветхий Завет «прочитывается», естествен но, сквозь призму «истины» Христа. Фактически здесь закладывается и представ ление о «литературе» как запечатленном, т. е. попавшем на скрижали истории, яв ляющемся основой образованности и учености.

Христианство как жестко фиксируемая литература и есть попытка остано вить культурное «наводнение» периода возникновения цивилизации за счет уси лившейся конвергенции культур («столпотворение богов») и направить культур ные потоки, большей частью уже представленные в письменной форме, в единое и единственное русло. Но здесь же исток особой роли литературы, направленной на консервацию текстов и их противостояние находящейся в кризисе устной тради ции, а в более широком смысле на противостояние письменной традиции (идеоло гии) устно-ментальной (психологии). Именно психология – хранительница кос неющей традиции, хотя в ней-то и формируется новое мироощущение, противо стоящее прежнему миропониманию. В итоге нужен их консенсус. Как раз религия и пытается изначально блокировать эту конфронтацию. Избавление от этой опас ности идет с помощью максимального отчуждения основной массы общества от «ученой» культуры, которая становится объектом изучения избранных, священни ков и монахов, берущих на себя функцию «толкования» и популяризации этих текстов.

Естественно возникающая задача обоснования «истинности» христианства, т. е. эффективности его рецептов в мультикультурном мире, и нарастающий инте рес в этом мире к новой религии обусловили взрывообразный рост литературы.

Первоначальным результатом соединения философии и литературы станет нерас члененный текст (Библия), в рамках которого слиты самые разнообразные жанры (проза, поэзия, философия, право), но именно это позволяет ей иметь множество социально полезных функций: информационно-коммуникативную как универ сальную и изначальную, эстетическую, этическую, познавательную (зарождается энциклопедизм как круг необходимого и самодостаточного «знания»), идеологи ческую. Библия как текст и есть образец того, каким должно быть сотрудничество.

Евангелия в особенности стали образцом и формой распространения «истины».

В целом, философию и литературу можно назвать глазами, обращенными внутрь культуры. Именно они формируют в обществе практическую этику, вне дряя в сознание людей в виде рецептов и моральных императивов те идеи, кото рые выстрадала религия, на них падает основная тяжесть задачи понять «смысл» броуновского движения общества и проблемное сочетание его идеалов с интере сами конкретного индивида. Для достижения же всех этих целей они должны ра ботать в формате «очков», т. е. действовать согласованно.

Параграф второй «Особенности библейской криминологии и проблема ее роли в становлении европейского права» посвящен некоторым аспектам библейско-христианского подхода к праву. Ядрами двух редуцированных систем, «божественной истины» и «истины человеческой», которые располагаются в виде дроби, становятся «закон Божий» (religio) и «закон человеческий» (ius), иначе го воря, комплексы религиозных истин и правовых рецептов. Отношения этих двух компонентов всегда проблемны, ибо право, как человеческий закон, развивается путем суммирования прецедентов и универсализации форм предупреждения пре ступлений и методов наказания, а религия стремится ввести в криминологическую сферу параллельно страху перед неотвратимым наказанием страх перед взыскую щим взором Бога как «отца», который не только дает жизнь человеку, но и кон тролирует его поведение. Именно с этой целью правовые вопросы сознательно вводятся в религиозные тексты или разного рода судебники объявляются «прав дами», т. е. данными свыше. Это будет и своеобразной формой предупреждения разбухания правового материала и, в то же время, механизмом его перманентной кодификации, а, следовательно, и средством обуздания юридического произвола.

Если учесть, что теоцентристская идея маркирует всю европейскую цивилизацию, то понятно, что законы Моисея фактически создают колею европейского право сознания, стимулируют его развитие.

Ядром Торы и соответственно Моисеева Закона являются «Десять запове дей», которые универсальны, ибо описывают все возможные исторические и жиз ненные ситуации. Они представляют собой фактически общую часть Моисеева Закона, которая раскрывается впоследствии с помощью норм особенной части.

Они – источник основных принципов регулирования общественных отношений и формируют, таким образом, юридический, обязательный, характер дальнейшего развития права. Они внесли в современную цивилизацию ряд важнейших принци пов: неприкосновенность человеческой жизни (не убий), неприкосновенность соб ственности (не укради) и др. Они закрепляют важнейший принцип равенства всех перед законом.

Можно говорить о зарождении специфической для европейской цивилиза ции теократической доктрины преступления и наказания, господствовавшей на всем протяжении Средневековья и впоследствии, в рамках Реформации, даже по лучившей новый импульс для своего развития. Любопытно, что здесь впервые в истории европейской цивилизации была предпринята попытка сформулировать эти предписания на основе не казуистической техники («око за око»), а правил общечеловеческих отношений.

Параграф третий «Христианство и средневековые «ренессансы» рас сматривает проблематику, связанную с ролью религии в таких общекультурных процессах как «ренессансы». Сравнение общего и особенного в истории различ ных европейских и азиатских ренессансов позволяет говорить о том, что «Возро ждение» – это особенность развития культуры. Когда общество попадает в ситуа цию выбора, трансформации, «стресса», неопределенности, интервенций любого рода и т. п., оно обращается в поисках ответа на возникающие вопросы к прошло му. Соответственно, идет пересмотр собственной истории.

Образцом для Каролингского и Оттоновского ренессансов, как показывает их история, было время Константина Великого, первых вселенских соборов, появ ления латинской «Вульгаты», Никейского символа веры, патристики, т. е. время зарождения латинско-христианской цивилизации.

Средневековые европейские «ренессансы» пестрят критикой церкви и стремлением восстановить «истинную» религиозность. В отличие от «спокойных» периодов налицо интерес к кардинальным проблемам религии, требование разъ яснений и доказательств разумности христианства.

Создается максимально широкое территориальное объединение («импе рии»), самая универсальная система образования (университеты как «высшая школа», т. е. школа, позволяющая человеку освоить высшую «истину»), возрож дается право «материнской» империи, «материнская» (античная) культура исполь зуется небывало активно, но искусственно, т. е. Возрождение проводится «сверху» и носит служебный характер. Апогея достигает и религиозная идея. Во время Кар ла Великого появляется «Константинов дар», Папская область. «Империя» отби рается у византийских правителей и передается с помощью церкви Европе. Появ ляется идея монарха как помазанника божьего.

Идут поиски новой единой системы (cultura) как новой формы синтеза са крального (religio, «религии») и секулярного (sciencia, «науки»). Ее лозунгом в развитой культуре снова будет «знание и вера». Соответственно начинает пере сматриваться соотношение науки и религии, философии и богословия.

Четвертый параграф «Схоластика в контексте истории европейской цивилизации» трактует схоластику как феномен тесно связанный с христианст вом. В Европе конца I – начала II тыс. н. э. город становится идейным рынком.

Складывается на первых порах ситуация смысловой какофонии. К тому же город всегда придает большее значение секулярной стороне культуры. Сомнения в на личии Бога еще не могли возникнуть, но сомнения в наличии его внимания к миру есть. Ситуация обостряется еще и тем, что усиливается натиск исламской культу ры. В городской культуре «бунт» секулярного проявился в ересях, делавших ак цент на социологических проблемах, смеховой культуре, поэзии вагантов. Начи нают создаваться всеобъемлющие еретические теории.

Схоластика и стала первоначальной формой защиты цивилизационной пара дигмы. «Ученая» культура за помощью обращается ко времени патристики, визан тийской теологии, христианского неоплатонизма. Схоласты предложили сочетать иррационализм с рассудочностью выводов, сделали установку на герменевтику как «вычитывание» ответов из базовых текстов. Античные сочинения брались в латинском варианте, т. е. как факт латинской культуры. Зарождение жанра «сумм» свидетельствовало о стремлении выстроить непротиворечивый синтез «сакрально го» и «секулярного».

Интерес к греческой культуре спровоцировал столкновение двух этических идеалов – эллинистического с акцентом на величии и самодостаточности человека и христианского с акцентом на помощи Божьей. Основным предметом спора ста новится уже не вера, а сфера и пределы разума. Синтез веры и разума осуществ лялся в виде иерархического соподчинения (по принципу слуга – хозяин). Онтоло гическое доказательство бытия Божьего Ансельма Кентерберийского станет пер вым шагом в «спасении» цивилизационного понимания идеи Бога.

В результате схоластика характеризуется достаточно широким движением интеллектуальной защиты цивилизационной парадигмы: Ансельм Кентерберий ский делал акцент на вере, П. Абеляр настаивал на интеллектуальном анализе по ставленных проблем, Гуго Сен-Викторский на мистике, Бернар Клервосский предложил психологический метод, Петр Ломбардский – энциклопедизм (компен диум «сентенций»). Синтез – несомненная заслуга Фомы Аквинского.

Глава пятая «Христианские «отклонения» и европейская культура» связана со своего рода «обратной стороной» религии, где формируются ее «сопер ники» или «противники». Христианство как «мировая религия» не могло сущест вовать в виде однородного течения. Именно дисперсность «мира», его мультикуль турность и полиэтничность, сложный характер развития цивилизации, неизбежные контакты с другими «мирами» приводили к появлению различных «отклонений».

Первый параграф «Ересь как культурное явление» рассматривает «ересь» как самостоятельное культурное явление, а не простой «отход» от орто доксии. Можно выделить ряд признаков ереси как культурного явления и обяза тельного «спутника» цивилизационной идеологии.

С точки зрения истории культуры ереси можно классифицировать следую щим образом:

• Ереси как результат взаимодействия («трения») культур (три группы:

связанные с конкретными культурами;

связанные с взаимодействием формирую щейся религии и сложившейся синкретической («имперской») идеологии;

«внут рицерковные» ереси).

• Ереси как протест против «скачка в абсурд».

• Ереси как форма «перевода» христианства на привычные представления.

• Ересь как «мостик» между культурами.

• Ересь как стык и между ересями.

• Ересь как форма неполного приятия и противоположных идей.

• Ересь как форма «легализации» новых представлений.

В развитии христианских ересей прослеживается два этапа особенно широ кого их распространения: II – V вв.: период оформления христианства;

XII – XIV вв.: апогей христианской культуры.

Можно выделить несколько вариантов формирования ересей.

«Корпускулярная» форма: ереси формируются в отдельных районах, в связи с особой ситуацией, недолговременно. Генетический вариант: для ересей харак терна преемственность по отношению к прежней ортодоксии, широкое распро странение, глубокое проникновение, долговременность существования, широкая социальная база.

Ереси могут формироваться «по вертикали»: переходят «от отца к сыну».

Для большинства ересей характерно широкое распространение «по горизонтали» (катары фактически были общеевропейским движением).

Причины поражения ересей могут быть локальные или случайные. Ересь погибнет, если будет отрицать какие-либо базовые идеи, максимально от них дис танцироваться или не принимать их в комплексе. Побежденные идеи часто стано вятся «народными», т. е. уходят на нижние этажи социальной лестницы.

В параграфе втором «Реформация в контексте истории европейской ци вилизации» речь идет об одном из важнейших событий всемирной истории. С точки зрения истории европейской цивилизации, в Реформации можно увидеть определенный историко-культурный феномен, ибо она не просто всплеск ересей, а своеобразное «возвращение» в состояние религии «до грехопадения».

Западная цивилизация в их эпоху столкнулась с такого рода внутренними факторами, аналогов которых практически не знала на всем протяжении предше ствующей истории. Особая роль денег в обществе, стремление к обогащению, складывающаяся горизонтальная модель общества, демократические ценности, широкое распространение идеала светской культуры, неизбежность социальных битв и революций – все это требовало осмысления и легитимность новых реалий должна была быть обоснована и с позиций религии.

В условиях десакрализации культуры особенно остро встает и задача пере смотра «завета» Бога и Человека. Само понятие десакрализации отнюдь не означа ет исчезновение в культуре идеи Бога, а предполагает очередную аксиологическую революцию. За Богом-отцом окончательно останется лишь функция креационизма.

Возрождение и Реформация окажутся тесно связаны с Просвещением. Эти три феномена вместе составляют особую эпоху, но находятся как бы на разных ее полюсах: тандем Возрождение / Реформация как нижняя граница и Просвещение как верхняя. «Открывающий» и «закрывающий» этапы антагонистичны по своим методам и целям. «Возрождение» и «Реформация» в данном случае выступают, прежде всего, как культуры «снятия» прежней модели «культуры», тогда как новая культурная парадигма будет окончательно оформлена в рамках «Просвещения».

В третьем параграфе «О некоторых аспектах взаимоотношения науки и религии в истории европейской культуры» разговор идет о соотношении науки и религии.

Поскольку для культуры характерно сложное и проблемное соотношение сакральной и секулярной составляющих, это предопределяет два основных на правления применения «человеческой мудрости», которая должна улучшать быт и обеспечивать сакральность как обязательность для всех картин физического мира.

В период «средневековья» просто наблюдения в условиях более сложных отношений с природой становится мало, и начинается формирование слов терминов и универсально-абстрактного подхода к описанию мира. Рефлексией по отношению к социальному миру, в основном, займется религия.

В условиях формирования капиталистического общества, резко повышается роль физических, естественных и точных наук. Капитализм развивается из торгов ли, и хаотичность социального мира начинает считаться обязательной характери стикой и физического мира. Бог становится лишь перводвигателем. Человек обя зан не только строить социальный мир, но и попытаться понять физический мир.

Слово «наука» постепенно меняет свое значение. Из достаточной и обязательной суммы фактов, методов и иллюстраций к Истине она превращается в процесс по знания.

В XX веке наука начинает играть ту же роль «учителя», которую когда-то играла и религия, и приписывает себе не только научную, но и мировоззренче скую непогрешимость. Сначала она «разоружает» общество, так как разбивает прежний социокультурный синтез, и на этом этапе обязательна борьба науки и ре лигии как этап «снятия». Она дает внешне простые и безупречные ответы, доста точные для разных уровней образования. В этом «утешении» фактически проявля ется компенсаторная функция. После создания картины физического мира она обещает решить и социальные проблемы.

В этой ситуации положение науки и ее диалог с религией становятся крайне сложными. То, что мы именуем наукой, можно рассматривать в двух плоскостях.

Во-первых, это некий комплекс методов и связанных с ними теорий и концепций, который поставлен «на службу человечеству» и служит ему действительно весьма эффективно. В то же время комплекс мировых законов и комплекс догматов в равной мере не влияют на экономическое, социальное, политическое, этническое и т. д. разделение человечества, но оба они влияют на развитие «культуры» и соз дают две диаметрально противоположные картины мира – религиозную и науч ную. Это две необходимые для культуры крайности.

Религия в свое время достаточно произвольно и гениально решала мировоз зренческие вопросы с помощью идеи «неведомого» Бога-Творца, находящегося за пределами мира. Свой ответ должна теперь найти и наука, только тогда она полу чит право и возможность сформулировать новую парадигму.

Это говорит о том, что заканчивается период «сциентизации» как аналог «христианизации», т. е. триумфального шествия науки по умам людей и конти нентам планеты. Уже поэтому она перестает быть такой боевитой и антирелигиоз ной, как раньше. Если раньше она скорее разъединяла людей, настаивая на инди видуализме, то теперь в науке на первый план выходит мироустроительная функ ция. Об этом свидетельствует и то, что наука стала активно заниматься решением социальных вопросов, дала человечеству идею «утешения» с помощью научно технического прогресса.

Четвертый параграф «Из истории европейского атеистического дискур са» посвящен развитию атеистических представлений в Европе. Именно в христи анстве сформировалось классическое определение атеизма как отрицания Бога, поскольку в Европе является особенно проблемным взаимоотношение Бога как сверхъестественной и надъестественной сверхличности, творящей естество, и Че ловека как сверхличности, живущей внутри этого естества и пытающегося при своить себе окончательно права «домовладельца».



Pages:   || 2 |
 

Похожие работы:





 
2013 www.netess.ru - «Бесплатная библиотека авторефератов кандидатских и докторских диссертаций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.