Сибирская икона xvi-xix вв: становление и развитие иконографической традиции
На правах рукописи
Прохорова Татьяна Викторовна СИБИРСКАЯ ИКОНА XVI-XIX ВВ:
СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ИКОНОГРАФИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ Специальность 17.00.04 – изобразительное искусство, декоративно-прикладное искусство и архитектура
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения Новосибирск – 2012
Работа выполнена на кафедре реставрации и реконструкции архитектурного наследия ФГБОУ ВПО «Новосибирская государственная архитектурно художественная академия»
Научный консультант: доктор архитектуры, профессор Вольская Лариса Николаевна
Официальные оппоненты: Попов Евгений Александрович доктор философских наук
, заведующий кафедрой общей социологии ФГБОУ ВПО «Алтайский государственный университет» Волоснов Роман Юрьевич кандидат искусствоведения, старший преподаватель ФГБОУ ВПО «Алтайский государственный университет»
Ведущая организация: ФГБОУ ВПО «Красноярский государственный художественный институт»
Защита диссертации состоится «20» декабря 2012 года в _ часов на заседании диссертационного совета Д 212.005.09 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата искусствоведения при ФГБОУ ВПО «Алтайский государственный университет» по адресу: 656049, г.Барнаул, ул. Димитрова, 66, зал заседаний ученого совета.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ФГБОУ ВПО «Алтайский государственный университет»
Автореферат разослан 16 ноября 2012 года
Ученый секретарь диссертационного совета кандидат искусствоведения, доцент Л. И. Нехвядович
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования Икона есть нечто гораздо большее, чем просто произведение искусства: она не только украшение храма или иллюстрация Священного Писания, языком линий и красок икона раскрывает догматическое, нравственное и литургическое учение Церкви, справедливо называемая «богословием в красках».
В древнерусской культуре икона имела глубокий смысл: несла в себе высокую символику основ веры, выражала мировоззрение и нравственные ориентиры эпохи, отражала жизнь церкви и государства, имела неразрывную связь с духовной жизнью христианина. Постепенный отход от традиций древнерусского иконописания в XVII - XIX вв., привел к забвению изначального смысла и предназначения иконы. Древнерусская икона стала рассматриваться только как произведение искусства или археологический предмет, вызывая интерес коллекционеров и любителей русской старины.
Революционные события в России после 1917 года повлияли на отношение общества и государства к религии, негативно отразившись в разрушении храмов или их перефункционировании, уничтожении ценнейших атрибутов богослужения, в том числе православных икон.
Однако часть икон, сохранившихся в этот сложный период, позволила ученым сделать важные открытия в области иконописания, его техники, колористики, иконографии.
Изучение русского иконописания стало особенно актуальным в конце XX – начале XXI вв., когда обращение к основам православной веры вызвало потребность в создании новых православных христианских храмов, реставрации и реконструкции старых церквей, необходимость иметь иконы в храмах и домовладениях. Икона, обладая величайшей духовной притягательностью и нравственной силой, отвечая запросам и исканиям современного человека, транслирует традиционные духовные ценности и нравственные стандарты, противостоящие нормам «пострелигиозного» секулярного гуманизма.
В современном искусствознании большое внимание уделяется изучению богословского аспекта иконы, исследованию ее как части церковного искусства, неразрывно связанного с агиографией и литургикой.
Большое значение приобретает изучение иконографии отдельных икон, часто связанной с историческими процессами.
Особенный интерес исследователей региональных или локальных школ иконописи вызывает сибирская икона XVII - начала XX вв., по степени изученности значительно уступающая иконописным традициям центральных российских школ. Необходимость реставрации и сохранения иконописи региона, изучения, каталогизации, анализа, выделения общих и специфических черт для определения места и роли сибирской иконы в русской культуре и искусстве, еще более актуализируют исследование.
Сегодня иконописание возрождается в иконах современных мастеров, следующих древним традициям. Творчески работают художники иконописцы, организован Союз иконописцев России, имеющий региональные отделения. В духовных учебных заведениях ведется обучение основам иконописания. Всесторонний анализ иконописных традиций, стилистических направлений и особенностей развития, которые прослеживаются в истории иконописания России в целом и Сибири - в частности, актуален для определения путей возрождения иконописного искусства и его дальнейшего развития в современном мире.
Степень научной разработанности проблемы Наиболее полно и глубоко искусствоведами изучена русская икона центральной части России IX-XIX вв.
Первые публикации по теме сибирского иконописания относятся к XIX веку. Это статья Д.А. Ровинского «История русских школ иконописания до конца XVII в.», в которой он выделяет специфические черты сибирской иконы, высказывая мнение, что она не заслуживает отдельного внимания исследователей. Сибирские краеведы Н.А. Абрамов в статье «Материалы для истории христианского просвещения Сибири» и А.И. Сулоцкий в статьях «О церковных древностях Сибири», «Старинные иконы в Тобольской епархии» и др., собрали сведения об иконах сибирского письма конца XVII – начала XIX века, а также установили имена и биографические сведения о сибирских иконописцах.
В 20-е гг. XX века выходят немногочисленные статьи и публикации, посвященные истории сибирского искусства. Среди них статьи «Искусство в Сибири» А.Н. Тихомирова, «Материалы к истории иконописания и живописи в Западной Сибири» В.Г. Молодых. Обобщение накопленных к этому времени сведений осуществлено в «Сибирской советской энциклопедии», изданной в 1929-1932 гг. и позже, в 1968-69 гг. в «Истории Сибири». В 1947 г. выходит книга М.К. Азадовского «Очерки литературы и культуры Сибири», в которой впервые оспаривается мнение Д.А. Ровинского о низком художественном уровне сибирских икон.
Дальнейшие исследования различных авторов и привлечение широкого круга памятников подтвердили точку зрения М.К. Азадовского.
В 1960 году был организован сектор по изучению культуры Сибири при Сибирском отделении АН СССР. Формируются и активно пополняются фонды сибирских областных музеев, осуществляется экспедиционная работа. В эти же годы издается книга А.Н. Копылова «Культура русского населения Сибири в XVII - XVIII вв.», а позже, в 1974 г. «Очерки культурной жизни Сибири XVII - начала XIX вв.». Два этих труда до сих пор служат главной источниковедческой базой по данной теме.
В 60-70-е гг. появляются статьи о необходимости изучения сибирского искусства. Среди них статья В. Лапшина «Из истории искусства Сибири XIX в.» (1968 г.), в которой была высказана необходимость написания истории сибирского искусства. В 1977 г. постановка проблемы изучения сибирской иконы была осуществлена в статье Н.В. Петровой, отметившей отсутствие исследований по данной теме и приводящей перечень источников для исследователя. («Изобразительное искусство в процессе культурного развития Сибири в XVII - XVIII вв.
Методологические аспекты проблемы»). Также в 70-х гг. XX в. появляются исследования сибирской житийной литературы и сибирских икон Е.К. Ромодановской. В 1993 г. выходит монография В.П. Токарева «Художники Сибири. XIX век». Им же осуществлялся сбор архивных материалов для исследования развития профессионального изобразительного искусства Сибири XVII-XIX вв.
В конце XX - начале XXI вв. повышается интерес историков, краеведов и искусствоведов Сибири и Урала к историко-культурному наследию Сибири. Иконописные традиции Зауралья, городов Верхотурья, Шадринска, Невьянская школа, иконописные мастерские в Далматском Успенском монастыре стали предметом исследований уральских ученых В.И. Байдина, С.А. Белобородова, И.Н. Белобородовой, Г.В. Голынец, Ю.А. Гончарова, Н.А. Гончаровой, О.П. Губкина, М.И. Зуевой, А.А. Пашкова, Т.А. Руневой.
Появление и развитие иконописания на территории Западной Сибири рассмотрено Н.Г. Велижаниной в трудах: «У истоков сибирской иконописи», «О своеобразии иконописи Западной Сибири», «Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири», «Сибирское искусство XVII - начала XX вв: Каталог», «Тобольские иконостасы XVIII в», и др.;
И.А. Мануйловой («Истоки формирования и основные особенности сибирской иконы», «К вопросу о сложении иконописных традиций Урало-Сибирского региона»);
И.А. Евтихиевой («Чудотворные иконы Томской епархии», «Томский иконописец Серапион Вепрев»);
а также исследователями М.Н. Софроновой («Становление и развитие живописи в Западной Сибири в XVII - начале XIX века : дисс. канд. иск.»), Т.А. Бычковой, О.Н. Крюковой и др.
Отдельные аспекты развития иконописи в Восточной Сибири рассматривались в работах Н.Н. Исаевой («Художественное наследие Приенисейского региона (XVIII - нач. ХIХ вв). Проблемы иконографии и стиля»);
Т.А. Крючковой («Иркутское барокко», «История иконописания в Иркутске 1660-е гг. – 1920г»), А.Д. Фатьянова, Л.И. Шаповаловой, В.В. Скопина, Э.Г. Павлюченковой, Л.А. Щенниковой.
Исследованию художественного и иконописного наследия Алтая посвятили свои работы исследователи Т.М. Степанская, Л.Г. Красноцветова Тоцкая, В.К. Вистингаузен и др. Стилистические особенности народной иконы рассмотрены Н.Г. Велижаниной («Народная икона Новосибирской области»), Н.В. Казариновой («Народные сибирские иконы»), Л.М. Русаковой. Старообрядческое иконотворчество стало предметом исследований В.И. Столбикова, В.И. Байдина, Ю.П. Алехина, Е.Б. Урлаткина и др.
Вышли в свет альбомы – каталоги, содержащие обширный иллюстративный и справочный материал: «Иркутские иконы: каталог», М., 1991 и «Иркутское барокко» М., 1993 (вступ. статьи: Т.А. Крючкова, Е.С. Зубрий), «Невьянская икона» Екатеринбург, 1997 (вступ. статьи:
Г.В. Голынец, Н.А. Гончарова, М.П. Боровик, О.П. Губкин), «Сибирская икона» Омск, 1999, (вступ. статьи: Н.Д. Зольникова, Н.Г. Велижанина, Н.В. Казаринова, С.А. Белобородов, Н.А. Гончарова, Ю.А. Гончаров, И.А. Евтихиева, Л.Г. Красноцветова, Л.И. Шаповалова, Т.А. Крючкова, В.И. Байдин) Новые публикации и исследования, хоть и многочисленны, однако не дают общей картины развития иконописания в регионе. Основная масса этих работ либо рассматривает иконопись Сибири в контексте изучения всей культурной жизни края, уделяя ей недостаточно внимания, либо останавливается на изучении какого-либо аспекта темы, имея узкие территориально-временные рамки. Отсутствие публикаций, анализирующих сибирскую иконопись в целом, определяющих ее истоки, историческое значение, этапы развития и место в истории мировой и отечественной культуры, усиливает актуальность исследования.
Исследование истории формирования и развития сибирской иконописи и иконографии помогает выявить ее общероссийские и специфические особенности, определить ее место и роль в развитии российской культуры.
Объект исследования. Православная иконопись.
Предмет исследования. Развитие сибирского иконописания в конце XVI – XIX вв.
Хронологические и территориальные рамки исследования. В исследовании рассматривается временной период кон. XVI – XIX вв., географические границы охватывают территорию Западной и Восточной Сибири.
Цель исследования: Определение общих и специфических черт иконописания и иконгорафии в Западной и Восточной Сибири.
Основные задачи исследования:
1. Установить исторические периоды развития иконописания в Сибири;
2. Охарактеризовать традицию преемственности в церковном искусстве и определить влияние русских иконописных школ на сибирское иконописание;
3. Исследовать исторические социокультурные факторы, способствовавшие сложению иконографической традиции в Сибири и формированию ее особенностей.
Источниковая база. В работе над диссертацией был использован широкий круг прямых и опубликованных источников. В соответствии со спецификой исследования использованные материалы можно разделить на несколько групп:
Художественно-изобразительные материалы:
- произведения иконописного искусства фондов и экспозиций российских и сибирских музеев;
- иконы действующих православных храмов Сибири и Восточного Казахстана;
- иконописные произведения, опубликованные в альбомах и каталогах «Невьянская икона», «Уральская икона», Екатеринбург, 1997 1998;
«Сибирская икона», Омск, 1999;
Т.А. Крючкова «Иркутские иконы:
каталог», М., 1991, «Иркутское барокко», М., 1993;
Письменные источники:
- Фонды научных библиотек: Государственной публичной научно технической библиотеки (г. Новосибирск), Новосибирской областной научной библиотеки, библиотеки Иркутского областного художественного музея, Государственной универсальной научной библиотеки Красноярского края, Научной библиотеки Томского государственного университета, научной библиотеки Тобольского государственного историко архитектурного музея-заповедника, Тюменской областной научной библиотеки им. Д. И. Менделеева, Библиотеки Новосибирской государственной архитектурно-художественной академии.
- Историко-архивные материалы, отражающие появление и развитие иконописного дела в Сибири: фонды государственных архивов Иркутской области: Иркутской городской думы (ф.70), Духовной консистории (ф.50), ремесленной управы (ф. 739), Иркутского городового магистрата (ф. 336);
фонды архива Красноярского края: Духовной консистории (ф. 812), Туруханского Троицкого монастыря (ф.594);
фонды Государственного архива Тюменской области: Тюменской воеводской канцелярии (ф.47), Тюменской городской думы (ф.2), Тюменского Троицкого (ф.85) и Рафайловского Троицкого (ф.86) монастырей;
Тобольского филиала Государственного архива Тюменской области и архива Тобольского государственного историко-архитектурного музея-заповедника:
Тобольской духовной консистории (ф.156) и Тобольского наместнического правления (ф. 341).
- исторические записки и статьи из изданий XIX в: «Журнал министерства народного просвещения», «Известия Императорского археологического общества», «Чтения в обществе истории и древностей Российских», «Тобольские губернские ведомости», «Тобольские епархиальные ведомости», журнал «Старые годы» и др.;
- статьи, опубликованные в центральных и местных периодических изданиях XX - XXI вв.
Методология и методика исследования обусловлены спецификой изучаемого материала и задачами исследования. Для рассмотрения объекта исследования как комплекса взаимосвязанных компонентов использован общенаучный системный подход. Методология исследования основана на современных культурологических концепциях, основой которых являются междисциплинарный и комплексный подход, использованы методы системно-структурного, сравнительно-исторического и стилистического искусствоведческого анализа. Были также использованы иконографический и иконологический методы исследования произведений иконописного искусства.
Научная новизна исследования заключается:
- в установлении основных периодов и этапов эволюции иконописи и сложения сибирской иконографической традиции Сибири в конце XVI - XIX вв;
- во впервые осуществленном комплексном анализе сложения и развития иконографии на территории Западной и Восточной Сибири;
- в определении влияния социально-культурных и исторических факторов на сюжетный ряд сибирских икон;
- в осуществлении анализа богословского содержания сюжетов сибирских икон и выявлении его специфики;
- в выявлении и введении в научный оборот ранее неизвестных произведений сакрального искусства Сибири.
Основные положения, выносимые на защиту:
1. В истории развития сибирского иконописания и иконографической традиции прослеживаются три периода: I. 1584-1620 гг.
– период сложения первоначального иконного фонда;
II. 1621-III четв. XVII в. – период становления иконописания и сложения иконографической традиции;
III. Период трансформации сибирского иконописания под влиянием западных живописных тенденций, состоящий из трех этапов: 1.
Последняя четверть XVI в. - 1702 г. – появление «живоподобного» письма;
2. 1702 г.- кон. XVIII в. – развитие стиля барокко в Сибири;
3. XIX в. – сосуществование светских тенденций и древнерусских традиций в сибирской иконописи.
2. В период расцвета сибирского иконописания (1630-е – 1690-е гг.) складывается сибирская иконография на основе многовековых отечественных традиций, под влиянием исторических и социальных факторов.
3. На основе общехристианского традиционного смысла, сибирские иконы приобретали дополнительное смысловое содержание, отвечающее потребностям сибиряков и отражающее местную специфику.
4. Сибирская иконопись является органичной частью русского искусства, его продолжением, своевременно отражая все тенденции его развития, в разное время в сибирской иконографии нашли отражение традиции русских иконописных школ Новгорода, Русского Севера, Суздаля, Москвы, Киева.
Практическая и научно-теоретическая значимость.
Результаты исследования частично вошли в программу специальных курсов «История сибирского иконописания», «Иконография», преподаваемых на иконописном отделении Новосибирского Свято Макарьевского Православного Богословского института. В ходе исследования выявлены и введены в научный оборот произведения сибирского иконописного искусства, находящиеся в действующих храмах Восточного Казахстана.
Материалы диссертации могут послужить основой для дальнейших исследований сибирской иконы. Отдельные положения диссертации могут быть использованы в музейной и художественной практике.
Апробация исследования.
Результаты исследования были апробированы в форме научных докладов и сообщений на научных конференциях: «Интеллектуальный потенциал Сибири» (Новосибирск, 1999, 2000 гг.), «Сибирская архитектурно-художественная школа» (Новосибирск, 1999, 20012 гг).
Основные аспекты исследуемой темы освещались и обсуждались на кафедре Реконструкции и реставрации архитектурного наследия НГАХА.
Структура исследования.
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографии и источников, 39 иллюстраций и списка иллюстраций.
Общий объем исследования 237 стр.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении представлены обоснование актуальности темы, анализ степени ее научной разработанности, определение объекта и предмета исследования, цели и задачи работы, обозначение ее хронологических и территориальных границ, методология, источниковая база, научная новизна исследования.
Первая глава «Предпосылки возникновения иконописания в Сибири и основы сибирской иконографии» содержит три параграфа, в которых приводятся сведения об освоении Сибири, появлении здесь первых привозных икон, выявляются основные периоды развития сибирского иконописания.
В первом параграфе «Освоение Сибири и распространение православного христианства на ее территории» содержатся исторические сведения об освоении сибирских земель, где с конца XVI в.
возникали первые русские поселения. Особенно быстро (около тридцати лет) осваивали переселенцы районы Западной Сибири, где были заложены города-крепости: Тюмень (1586 г.), Тобольск (1587 г.), Тара (1588 г.), Сургут (1591 г.) и др., в начале XVII в. – Томск (1604 г.), а затем Кузнецк (1618 г.) и др.
Заселение огромных территорий Восточной Сибири началось в XVII веке и продолжалось около ста лет с основанием городов, ставших впоследствии культурными центрами – Енисейск (1619), Красноярск (1628), Иркутск (1661) и др. Освоение южных областей Сибири, подвергавшихся регулярным набегам кочевых тюркоязычных племен, началось только в XVIII веке. До 1720 г. была воздвигнута Иртышская укрепленная линия с Ямышевской, Омской, Семипалатинской, Усть-Каменогорской и другими крепостями. В 20-30-е гг. XVIII в. строятся крепости в предгорьях Алтая, ставшие городами Барнаул, Змеиногорск, Колывань.
Освоения и заселения русскими Сибирских земель было недостаточно, чтобы они в представлениях людей считались частью России в силу особенностей мировоззрения человека того времени. Освоение Сибири и ее становление как части Российского государства было делом не только политическим, хозяйственным, но и духовным. Православная Церковь сыграла в деле освоения новых земель немаловажную роль, способствуя тому, чтобы территориальная общность России и Сибири становилась и общностью культурной, общерелигиозной.
В процессе становления иконописания и сложения иконографии в Сибири прослеживаются три периода:
Первый период (1584-1620 гг.) - время освоения и заселения Сибири, когда собственного иконописания в Сибири еще не существовало, но складывалось особое почитание определенных сюжетов, связанное с привозными иконами из европейской части России.
Второй период (1620 г.- III четв. XVII в). С открытием Сибирской епархии, возглавляемой на протяжении XVII в. новгородским духовенством, Сибирь наследует новгородские духовные традиции. Начинается обучение иконописи в Тобольске, развивается иконописание и, как следствие, появляется собственная иконографическая традиция.
Третий период (последняя четверть XVII-XIX вв.) - время трансформации сибирского иконописания под влиянием западных живописных тенденций, состоящий из трех этапов:
1. Последняя четверть XVII в. - 1701 гг. В конце XVII века сибирскую кафедру возглавляют митрополиты из Москвы. В это время здесь появляются новшества в живописи, характерные для иконописной палаты Московского Кремля, руководимой Симоном Ушаковым.
2. 1702 г. - кон. XVIII в. Период охватывает события от церковной реформы Петра I, в результате которой сибирскую кафедру возглавляют митрополиты южно-русского происхождения, что привело к проникновению в сибирскую иконопись украинского барокко и католических форм и сюжетов.
3. В XIX в. официальная линия иконописания придерживается академического направления в живописи. Традиции иконописания сохраняются в народной иконе.
Во втором параграфе первой главы «Формирование первоначального иконного фонда Сибири в конце XVI- начале XVII вв» раскрывается понятие «иконный фонд региона» и рассматривается его формирование на начальном этапе заселения русскими сибирской территории. Под понятием «первоначальный иконный фонд Сибири» подразумеваются все иконы, появившиеся на территории региона в период 1584-1620 гг., когда здесь еще не было своего иконописания.
Первоначальный иконный фонд в Сибири складывался стихийно и бесконтрольно, его составляли привозные иконы, поступающие в регион из нескольких источников: иконы первопроходцев, переселенцев, дарственные иконы из царских вкладов в сибирские храмы, иконы строгановских сольвычегодских мастерских, образы ремесленной работы, поступающие на сибирский рынок из Владимирского и Суздальского уездов.
Первоначальный иконный фонд имел большое значение для развития сибирского иконописания, появившегося значительно позже, он явился «фундаментом» будущей сибирской иконографии, заложившим традицию особого почитания определенных сюжетов.
Третий параграф первой главы «Влияние привозных икон на сложение стилистики и сюжетики сибирского иконописания» содержит анализ сюжетного ряда и смыслового содержания икон, принесенных в Сибирь первопроходцами и первопоселенцами.
Кроме икон Христа и Богоматери, почитаемых особо на всей территории России, особое значение для казаков-первопроходцев Сибири приобретают образы Николая Чудотворца – покровителя всех путешествующих, Дмитрия Солунского – небесного покровителя православного воинства и Архангела Михаила в образе воеводы Небесного Царя.
Почитание икон Михаила Архангела военным казачеством традиционно. Известно, что именно этот сюжет украшал Знамя царя Иоанна Грозного 1560 года. Именно в то время, когда икона была особо почитаема в России, ее список был принесен в Сибирь казаками первопроходцами, основателями города Березова (в 1592 г.). Наиболее импонировала казакам военная ипостась Архангела – победителя зла, отражающая главную миссию русских людей в Сибири – борьбу с язычеством и водружение Православия.
Анализ богословского содержания образа Архистратига Михаила, широко распространенного в Сибири, показывает, что иконография сибирских икон значительно упрощена посредством опущения символических деталей изображения. Тем самым, исконный эсхатологический смысл иконы в сибирской редакции приобретет дополнительное, более актуальное для Сибири прочтение. Для первопроходцев, предприимчивых и энергичных людей, отправившихся в смелый и опасный путь для освоения новых земель, наряду с эсхатологическими умонастроениями средневековья актуальны были темы проповеди христианства в среде иноземцев, созидательного труда на плодородной и освященной Православием земле.
При освоении Восточной Сибири в XVII веке, когда осваивалась Восточная Сибирь, казаки принесли в основанный город Илимск двустороннюю хоругвь со «Спасом Нерукотворным» на лицевой и «Крещением» на оборотной стороне.
В иконах Илимской хоругви отражены архаичные черты иконописи XVI - XVII вв. Строго каноничные композиции сюжетов обеих сторон, плоская трактовка форм, графичность, сдержанный неяркий колорит роднят эти образы с иконами северного письма. Православная Церковь ставила обращение в христианство местного аборигенного населения главной задачей освоения Сибири, что обусловило популярность здесь икон с сюжетом Крещения.
Переселенческое движение в Сибирь последовало сразу за походами первопроходцев. В основном Сибирь заселялась северорусским населением, принесшим в регион свои православные традиции и жизненный уклад. Переселенцы из Устюга Великого, Мезени, Усолья, Соли Вычегодской везли с собою в Сибирь и северные иконы. Традиции Русского Севера оказали влияние не только на колорит и технику исполнения ранних сибирских икон, северные мотивы прослеживаются также и в их сюжетике.
В Сибири особо почитались популярные на севере святые: св. вмч. Варвара, считавшаяся покровительницей устюжан, Варлаам Хутынский, Прокопий Устюжский - покровитель всего Вологодского края.
Икона Иркутской Крестовоздвиженской церкви «Иоанн и Прокопий Устюжские Чудотворцы» написана в конце XVII - начале XVIII века изображает двух прославленных северных святых, особо почитаемых в Сибири.
Сюжет иконы (город, спасенный молитвами святых от стихийного бедствия), имел особое значение для переселенцев, строивших города в суровых климатических условиях. Техника исполнения иконы сохраняет ориентацию на древнерусские архаичные традиции. Колорит иконы составляют неяркие краски, свойственные палитре северного и раннего сибирского иконописания.
Иконы, принесенные в Сибирь казаками-первопроходцами и первопоселенцами, пользовались большим уважением и почитанием, долго сохранялись в храмах и оказывали в дальнейшем влияние на сюжетный ряд икон, созданных позже в Сибири.
Во второй главе «Появление и развитие иконописания в Сибири и иконография сибирских святынь» рассматривается процесс появления и развития иконописания в Сибири после открытия Сибирской епархии и сложение в регионе собственной иконографической традиции.
В первом параграфе «Становление иконописания в Сибири в XVII веке» осуществлен исторический обзор периода становления иконописания в регионе в 1620-1687 гг.
В сентябре 1620 г. была учреждена Сибирская епархия с центром в Тобольске и «духовное освоение» Сибири стало носить официальный характер. Для иконописного искусства характерна традиция преемственности, когда вновь возникающий центр иконописания сначала воспринимает традиции предшествующей школы (или школ), затем, творчески преобразуя их, вырабатывает собственную иконографию. Сибирь стала преемницей духовных традиций Новгорода и его северных провинций, что связано с назначением на сибирскую кафедру в XVII в. (с 1620 до 1678 г.) архиепископов из Новгорода или его епархии. В Тобольске вместо соборной Троицкой церкви строится Софийский собор, складывается культ почитания новгородских святынь - Софии Премудрости Божией и Знамения Божией Матери.
В 1638 г. при архиерейском доме Тобольска открылись мастерские, которые в течение нескольких десятилетий воспитывали профессиональных иконописцев и резчиков. Наряду с привозными иконами и приезжими мастерами иконописи, многие из которых имели новгородское или северорусское происхождение, появляется свое иконописное искусство, сибирский «иконный фонд» пополняется иконами местных мастеров. В 1640-е гг. Сибирь почти полностью отказалась от поставок ремесленной продукции из центральных районов России. Активно развивалось иконописание по церковной линии в монастырях Сибири: в Верхотурском Николаевском, Далматовском Успенском, в Свято-Троицком Рафайловском близ Тюмени. В это время наблюдается рост числа иконописцев в среде духовенства и среди посадских мастеров. К концу XVII в. во всех крупных сибирских городах cформировались иконописные центры: в Томске, Енисейске, Илимске, Иркутске и др.
Во второй половине XVII в. случаи царских вкладов икон в сибирские храмы носят единичный характер. Из Москвы теперь присылались не иконы, а материалы для их написания местными иконописцами.
Во втором параграфе второй главы «Иконография Софии Премудрости Божией в Сибири» прослеживается история Тобольского Софийского собора и иконография его храмовой иконы «Софии Премудрости Божией».
По примеру Константинополя, еще с XI в. на Руси сложилась традиция посвящения соборных или митрополичьих церквей Софии Премудрости Божией. Тобольская Сибирская епархия также обрела своим главным собором Софийский храм. Тобольский Софийский собор в первые два века своего существования трижды горел и строился заново, неоднократно менялось его убранство, поновлялись иконы и фрески.
Анализ развития иконографии Софии Премудрости Божией на Руси, сопоставление документов и описаний тобольских икон Софии, а также история Тобольского Софийского собора показывают, что иконография Софии в Сибири развивалась от древнего новгородского типа, изображавшего ее в образе Ангела Великого Совета, до киевского типа, появившегося в Сибири в XVIII в. и изображавшего Софию как Богоматерь.
Кроме того, на рубеже XVII-XVIII вв. в Софийский храм Тобольска была написана икона Софии Премудрости Божией по образцу иконы С. Ушакова «Насаждение древа Государства Российского».
В третьем параграфе второй главы «Развитие в Сибири новгородского культа иконы Знамения» осуществлен сравнительный анализ развития иконографии образа Знамения Божией Матери в Западной и Восточной Сибири.
В 1636 г. по благословению архиепископа Нектария, вследствие откровений, бывших одной благочестивой вдове Марии из Новгородской области, в местечке Абалак, недалеко от Тобольска был построен храм. Он был освящен в честь иконы Знамения, с приделами во имя св. Николая и преп. Марии Египетской. В 1637 г. протодиакон Тобольского собора пишет для храма икону Знамения Божией Матери Абалакская, ставшую впоследствии главной святыней Сибири.
Вскоре после написания икона получила широкое почитание на всей территории Сибири, распространившись во множестве списков.
Сохранились списки в Екатеринбурге, Тобольске, Омске, Кургане, Шадринске и в поселке Куртамыш Курганской области, а также в Тюмени, Красноярске и др. Автором впервые вводится в научный оборот икона Абалакской Божией Матери из Воскресенской церкви Семипалатинска (ныне г. Семей, Казахстан), - список с иконы, отмеченной особым почитанием как наиболее близкий к оригиналу.
Анализ богословского содержания иконы показывает, что к общерусскому значению образа Знамения, как изображению обетования Божьего о воплощении, и значению образа Божией Матери – заступницы и покровительницы, сибирская икона Знамения Абалакская добавляет новые смысловые оттенки. Предстоящий в молитве за людей перед Богородицей Николай Чудотворец, являет в то же время образ святителя, служителя церкви, обращенного к пастве и направляющего к пути праведному. Образ Марии Египетской олицетворяет саму паству, народ, являет пример покаяния, дающий грешникам надежду на спасение души. Наряду с главным назначением всех православных икон – быть «окном из дольнего мира в мир горний», соединяя человека с Богом, этот образ имеет особенное значение для сибиряков, являясь проводником из Сибири к общехристианским ценностям, символизируя единство Бога, Церкви и человека.
Трансформация образа Знамения Божией Матери в сибирской иконографии прослеживается на примере менее известной восточносибирской святыни – иконе Божией Матери «Слово плоть бысть» Албазинская. Первое упоминание об этой иконе относится к середине XVII века. В 1651 г. на Амуре была основана крепость Албазин, через семь лет сожженная китайцами. В 1665 г. русские вернулись и восстановили Албазинскую крепость. В это время в город была принесена чудотворная икона «Слово плоть бысть», именуемая с тех пор Албазинской. Икона почиталась как заступница и покровительница русского Приамурья.
Иконография образа «Слово плоть бысть» представляет собой соединение двух иконографических схем – новгородского Знамения и суздальского Покрова Божией Матери. Особая выразительность Албазинского образа достигается усилением и подчеркиванием христианских догм, транслируемых данными образами. Исполнение иконы выдает руку профессионального мастера, а смелость, с которой иконописец, не нарушая богословский канон, создает новый иконографический извод иконы Богоматери, позволяет предположить, что икона написана им по заказу сибирского духовенства специально для Сибири.
Богословские основы и иконографические особенности иконы находятся в тесном взаимодействии с историей образа, приобретая тем самым идеологический смысл божественного покровительства российскому Дальнему Востоку.
В четвертом параграфе второй главы «История почитания и сложение иконографии первых сибирских святых» рассматривается прославление первых святых в Сибири - мученика Василия Мангазейского и праведного Симеона Верхотурского, отвечавшее народной потребности в местных святых и имевшее большое значение для сложения сибирской иконографической традиции.
История города Мангазеи отмечена прославлением здесь в 1642 г.
имени первого сибирского святого – Василия Мангазейского. Праведный Симеон стал вторым сибирским святым, прославившимся в конце XVII века в Верхотурье, городе, называемом «воротами в Сибирь». Чудесные явления, посмертные «деяния» и сложение культов двух сибирских святых имеют много общего. Широкое народное почитание сибирских праведников предшествовало официальному признанию высшими духовными и светскими властями. На протяжение XVII века появляются жития свв.
Василия и Симеона, составляются им службы, пишутся иконы. Сложение иконографии святых продолжается в XVIII-XIX вв.
Обретение собственных святынь и появление культов местных святых в сознании православного населения Сибири связывалось с «благословением Божиим» Сибири, присоединением ее к духовному пространству Святой Руси.
Третья глава «Трансформация сибирской иконографической традиции в конце XVII - ХIХ в.» содержит четыре параграфа, в которых рассмотрены вопросы перемен в сибирском искусстве периода Нового времени.
В первом параграфе «Исторический обзор развития иконописания в Сибири конца XVII – начала XX вв» осуществляется обзор исторических сведений развития сибирского иконописания указанного периода, приводятся факты биографий сибирских иконописцев.
Последний из рассматриваемых периодов развития сибирского иконописания исторически относится к Новому времени.
В 70-80-е гг XVII в. церковь уступала обучение иконописи светским мастерам, в результате чего иконописцы-ремесленники в Сибири к концу века преобладали. Во второй половине столетия развиваются центры иконописания в Восточной Сибири: Енисейск, Илимск, Иркутск, Кузнецк, Красноярск.
События XVIII века относятся ко второму этапу третьего периода.
Церковная реформа 1764 г., связанная с секуляризацией церковных земель и сокращением в духовных заведениях штата иконописцев еще более способствовала переносу иконописания в ремесленную среду. На протяжении XVIII века в Сибири складываются иконописные династии:
Черепановых и Бушковых – в Тобольске, Иконниковых – в Тюмени, Хозяиновых - в Красноярске, Литвиновых, Харинских, Родионовых – в Иркутске.
В XIX в. предпринимались попытки возрождения традиции обучения иконописанию духовенства, лица духовного звания вновь работали при монастырях. Активно развивалось иконописание в ремесленной среде, образовались центры народной иконописи. Церковные заказы выполняли художники с академическим образованием. В городах иконописцы объединялись в мастерские и цеха. Становятся известными новые иконописные центры в Сибири: Курган, Шадринск, Сузун, Колывань.
Во втором параграфе третьей главы «Влияние западных живописных форм и сюжетов на российское и сибирское иконописание XVII века» анализируются особенности «живоподобного» письма иконописцев Московской Оружейной палаты и их отражение в сибирской иконописи.
XVII век – время расширения связей России с Западом. Сложные социально-экономические и политические процессы, происходившие в этом столетии, нашли отражение и в русском церковном искусстве. Во второй половине XVII века отмечается постепенный отход от традиционной живописи древнерусского стиля и все обостряющийся интерес к реалистическому искусству Запада.
В конце XVII века в русской культуре сформировалось противостояние двух течений: сторонников прогрессивных новшеств и ревнителей старых, освященных веками догм. Примирить две противоборствующие стороны и определить правильное направление развития русской иконописи в середине XVII столетия была призвана школа царских жалованных живописцев Оружейной палаты. «Реализм» икон Симона Ушакова и его последователей был частичным, благодаря чему русская икона в этот период еще не стала живописной картиной по типу западноевропейской. Это произошло несколько позже, в XVIII веке, а новаторское творчество Симона Ушакова явилось подготовительным этапом к этому процессу, переходным периодом от древнерусской живописи к искусству Нового времени.
В конце века, с 1678 по 1702 гг., сибирскую кафедру возглавляют митрополиты из Москвы, в иконописи наблюдаются столичные влияния.
Анализ иконы «Насаждение Древа Сибирского», написанной по образцу иконы С. Ушакова «Насаждение древа государства Московского, или Похвала Богоматери Владимирской», показывает, что сибирская икона отразила притязания сибирского духовенства на определенную роль Сибири в жизни России.
Влияния Московской Оружейной палаты прослеживаются в творчестве сибирских иконописцев. Тобольский мастер Мирон Кириллов был принят в Оружейную палату жалованным иконописцем, Л.К.
Кислянский прошел обучение у С. Ушакова, после чего был назначен на службу в Енисейск, а затем в Иркутск. Его иконы «Спас Вседержитель», «Апостол Петр», «Пророк Аввакум» связывают с первыми признаками стиля барокко в Иркутске. Сравнительный анализ двусторонней Илимской хоругви (XVII в.) с иконами, имеющими признаки «живоподобного» письма: «Богоявление» Н. Красовского и «Спаса Нерукотворного с историей образа» (XVII-XVIII вв) определяет общие черты переходного периода в сибирском иконописании конца XVII века.
В третьем параграфе третьей главы «Художественно - стилевые тенденции, живописные особенности и сюжетика сибирской иконописи XVIII века» прослеживаются изменения в стилистике и иконографии сибирских икон XVIII столетия.
Первые приметы стиля барокко в Сибири появляются в конце XVII в. и связаны с московскими и северорусскими традициями, а его расцвет в XVIII в. основан на украинской разновидности стиля и обусловлен назначением на сибирскую кафедру в XVIII веке (с 1702 до 1768 г) митрополитов исключительно малороссийского происхождения. Западные сюжеты, распространенные в южнорусской иконописи, значительно расширили сюжетный ряд сибирских Богородичных икон. Сибирская иконопись в XVIII в. воспринимала, репродуцировала сюжеты среднерусских и южнорусских икон, и развивала их, заимствуя и соединяя элементы разных изводов в новых сюжетах. Примером может служить икона Богоматери Млекопитательницы, привезенная в 1712 г. митрополитом Иоанном Тобольским из Чернигова.
Сравнительный анализ икон Млекопитательницы из Иркутского областного художественного музея и Семипалатинской Воскресенской церкви, впервые атрибутируемой автором, позволяет проследить развитие иконографии данного сюжета и выявить особенности иконописания в Восточной и в Западной Сибири.
Отражением местной специфики в Восточной Сибири стало взаимопроникновение традиционной русской культуры и этнических мотивов местного коренного населения, прослеживающееся в архитектуре, скульптуре и иконописи. В Иркутских иконах второй половины XVII века «Иоанн Предтеча», «Богоматерь Владимирская», «Богоматерь Смоленская Одигитрия» проявляются черты, не свойственные русской иконописи:
сплошные облачные фоны, восточные черты ликов, улыбки, ассоциирующиеся с буддийскими изображениями. В сюжетном составе сибирских икон эти явления отразились увеличением числа образов Николая Чудотворца, ассоциировавшегося местным населением с шаманско-ламаистским персонажем Саган-Убукгуном. Восточные черты в православной иконописи Восточной Сибири – результат религиозного синкретизма коренного населения, и возможно, работа мастеров местного происхождения, обращенных в православие.
В четвертом параграфе третьей главы «Светские тенденции и древнерусские традиции в церковном искусстве Сибири XIX века» рассматривается сосуществование академического стиля в официальной церковной иконописи с традиционной иконографической системой, сохраняющейся в народной иконе.
В русском искусстве XIX века достигают расцвета появившиеся в предыдущее столетие жанры светской живописи: бытовой, исторический, пейзаж и портрет, проявлявшиеся и в церковном искусстве. Официальная линия иконописания придерживается академического направления, постепенно трансформируясь в церковную живопись.
Последняя треть XIX века ознаменована в России религиозным возрождением, выразившимся в новом осмыслении византийского и древнерусского наследия. Попытки возродить древнерусское иконописание в этот период заключались в соединении древнерусской иконографии с реалистической трактовкой формы и академическим подходом.
Сибирская икона, являясь частью русского искусства, была подвержена тем же самым тенденциям, может быть, только с той разницей, что до провинции они доходили несколько позже. В данный период иконы в сибирские храмы и для состоятельных заказчиков также писались в академическом стиле на европейский манер. В иконах появляются пейзажные фоны, в изображении святых большее внимание уделяется индивидуальным характеристикам изображаемых.
Древнерусская иконописная стилистика в несколько упрощенной форме сохранялась в народной среде. В XIX веке доля народной иконы в общей массе сибирских икон значительно возросла. Формируются народные иконописные центры, ориентированные на вкусы крестьянства:
Сузун и Колывань, Притюменье, Рудный Алтай, Иркутская область, Забайкалье, окрестности Енисейска. Изготовление икон для продажи «в народ» носило характер массового производства, все более упрощалось, лишаясь высокой символики. Упрощался сам процесс изготовления иконы, ее технология.
Сюжетика икон пополнялась образами святых, появившихся в XIX веке. Их иконография складывалась на рубеже XIX-XX вв., а иконы писались в разной степени следования древнерусскому канону или академическому портрету, яркий пример - развитие иконографии Иоанна Тобольского.
В заключении формулируются основные выводы согласно поставленным задачам исследования.
Появление и развитие иконописного искусства в регионе 1.
тесно связано с распространением православия, вызвавшего потребность огромного края в большом количестве храмовых и домовых икон.
Стилистика сибирской иконы определялась особенностями 2.
различных русских школ иконописи, репродуцируемых сибирским иконописанием в тот или иной период своего развития.
Сравнительный анализ западносибирских и 3.
восточносибирских икон показал несколько существенных различий в их иконографии и стилистике: а) западносибирские иконописцы более строго придерживались традиционной иконографии, тогда как восточносибирские мастера относились к ней более свободно и творчески;
б) западносибирская икона воспринимала новгородские, а затем южнорусские черты, а восточносибирская, появившись на полстолетия позже, усвоив достижения западносибирской иконописи, в дальнейшем ориентировалась не только на южнорусскую (Киев, Чернигов), но и среднерусскую (Москва, Суздаль) иконографию;
в) восточносибирская иконопись обнаруживает яркие проявления этнических черт местного населения, находящие аналоги в скульптуре и архитектуре, что связано с миссионерской деятельностью РПЦ и религиозным синкретизмом коренного населения Восточной Сибири.
Являясь частью духовной православной культуры русского 4.
народа, иконы в Сибири XVI- XIX вв. обретали дополнительное местное значение, получая в сибирской редакции дополнительные, более актуальные для Сибири оттенки смысла, находились в тесном взаимодействии с историческими процессами в сибирском обществе и отвечали задачам своего времени как практическим (защита от неприятеля, освоение новых земель), так и духовным (благословение края, торжество Православия), приобретая тем самым в сознании православного населения идеологический смысл божественного покровительства Сибири и обретения духовной Родины.
Отмечается, что выводы и результаты данного исследования предполагают дальнейшее углубленное изучение сохранившихся памятников сибирского православного искусства в храмах и музеях Сибири и Восточного Казахстана.
По теме диссертации автором опубликованы следующие работы:
Статьи, опубликованные в журналах, рекомендуемых Высшей аттестационной комиссией Минобрнауки России:
1. Прохорова Т. В. Религиозный синкретизм бурят в XVII – XVIII вв. и его взаимосвязь с православным искусством Восточной Сибири.
// Мир науки, культуры, образования, № 3 (15), 2009, С. 42-44;
2. Прохорова Т. В. Сибирские иконы Богоматери Млекопитательницы. // Мир науки, культуры, образования, № 2 (27), 2011, С. 17-22.
Публикации в других изданиях:
3. Покатилова (Прохорова) Т.В. К истории искусства Сибири XVIII века. Материалы Новосибирской межвузовской научной студенческой конференции «Интеллектуальный потенциал Сибири». – Новосибирск, 1999. – С. 25-27;
4. Покатилова (Прохорова) Т.В. Иркутск – культурный центр Сибири XVIII века. Материалы всероссийской научно-практической конференции «Сибирская архитектурно-художественная школа». – Новосибирск, 1999. – С. 129-134;
5. Покатилова (Прохорова) Т.В. Произведения изобразительного искусства XVIII века в собрании Иркутского Художественного музея. – Томск: Изд-во Томского государственного архитектурно-строительного университета, 1999. – С. 50-51;
6. Покатилова (Прохорова) Т.В. Богоматерь Млекопитательница: Сибирский вариант. // Современные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук. Материалы Новосибирской межвузовской научной студенческой конференции «Интеллектуальный потенциал Сибири». – Новосибирск, 2000. – С. 31-32;
7. Прохорова Т. В. История и особенности изображения списков иконы Абалакской Божией Матери.//Музееведение и историко культурное наследие. Сборник научных статей. – Кемерово, 2011;
8. Прохорова Т. В. Православные традиции Русского Севера в иконописи Сибири. Региональные архитектурно-художественные школы.
Материалы всероссийской научно-практической конференции. – Новосибирск, 2012. – С.172-176).