авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ  БИБЛИОТЕКА

АВТОРЕФЕРАТЫ КАНДИДАТСКИХ, ДОКТОРСКИХ ДИССЕРТАЦИЙ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ

Астрологический Прогноз на год: карьера, финансы, личная жизнь


Сравнительно-культурологический анализ эсхатологических представлений в древнеегипетской и раннехристианской духовных культурах

На правах рукописи

Воробьёв Александр Викторович СРАВНИТЕЛЬНО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ В ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ И РАННЕХРИСТИАНСКОЙ ДУХОВНЫХ КУЛЬТУРАХ Специальность: 24.00.01 – теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии Москва – 2012

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры Государствен ной академии славянской культуры доктор философских наук

, профессор

Научный консультант:

Лебедев Владимир Юрьевич доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты:

Селезнёва Елена Николаевна кандидат культурологии Кутикова Наталья Анатольевна Тверской государственный университет,

Ведущая организация:

кафедра теории и истории культуры

Защита состоится 22 февраля 2012 года в 12 часов на заседании дис сертационного совета Д 212.044.01 при Государственной академии славянской культуры по адресу: 125373, Москва, ул. Героев Панфиловцев, д. 39, корп. 2, ауд. 208.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Государ ственной академии славянской культуры.

Автореферат разослан « » января 2012 года

Ученый секретарь диссертационного совета Д 212.044. кандидат философских наук, профессор ГАСК С.И. Бажов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования обусловлена тем, что в условиях современ ной культурной глобализации встаёт вопрос о сравнении культурных элементов не только однотипных духовных культур, но культур разных типов. В этой свя зи оказывается информативным сравнение таких культур в историко динамическом аспекте: принадлежащих к разным историческим эпохам, этно сам и духовным укладам. Для древности особенно репрезентативным будет рассмотрение религиозной составляющей этих культур, определяющей их ду ховный облик.

В последние 20 лет эсхатологическая тематика вновь стала актуальной (напр., «проблема 2012 года», интерес к которой не может быть объяснён толь ко обсуждением подобных тем в СМИ). На волне этого интереса актуальными становятся проблемы параллелизма эсхатологических представлений в духов ных культурах древности, прародителях современной культуры.

Религия, как фундаментальный культурообразующий фактор, имела огромное значение в формировании духовного облика разных культур. В со временных условиях расширяющегося межкультурного диалога структурный и культуролого-герменевтический анализ эсхатологических представлений древ них культур, ставших базовыми компонентами современных религиозных и мировоззренческих представлений, обретает особую актуальность. Обогащение методологии современной культурологии за счет структурно-семиотических и системных методов позволяет, проводя такие сравнения, строить модели раз ных картин мира.

Использование структурного подхода позволяет произвести моделирова ние эсхатологических представлений на современном научно методологическом уровне. Необходимость проведения именно структурного анализа определяется тем фактом, что и в современных религиозных культурах продолжает существовать признанное культурологами разделение на офици ально-богословские и мифологические представления, причём последние раз деляются на представления мистико-аскетические (зафиксированные в агио графии, духовных руководствах) и народно-мифологические (народная религи озность). Исследование того, как разные сферы религиозной культуры раннего христианства (I-IV вв.) соотносились с мифологическими воззрениями древне египетской религии, как происходила дифференциация этих сфер, позволит, во первых, углубить представление о согласованном функционировании разных уровней религиозной культуры, а во-вторых, спроецировав выявленные зако номерности на современную культурную ситуацию, увеличить объяснительные возможности для описания феноменов массовой и народной религиозности как составляющих современной культуры.

Степень научной разработанности темы Проблема наличия параллелизмов в эсхатологических представлениях древнеегипетской и раннехристианской духовных культур впервые была по ставлена в работах исследователей культуры ХХ века. Этим вопросом занима лись параллельно как египтологи (например, И.В. Большаков, Г. Кеес, М.А. Ко ростовцев, Н.В. Лаврентьева, М. Мюллер, Н. Швец), так и исследователи ран нехристианской культуры (И.В. Левит, Б.В. Сапунов, И.С. Свенцицкая, Е.Н.

Собольникова). Признание наличия таких параллелизмов ставит перед иссле дователем ряд вопросов – в частности вопрос о возможном влиянии древнееги петской религиозной культуры на раннее христианство – и делает необходи мым их научное решение, однако объяснения происхождения и сущности ука занных параллелизмов до сих пор не существует.

Нужно отметить, что специальных исследований по сравнительному ана лизу представлений о загробном мире в древнеегипетской и раннехристианской религиозных культурах практически не существует (по крайней мере, в отече ственной науке). Основным видом работ являются монографии и статьи, по свящённые изучению религиозного мировоззрения отдельно древних египтян и отдельно ранних христиан, зачастую рассмотренные в динамике их развития и ангажированные марксистской методологией. Меньше трудов, исследующих особенности мифологического мышления людей в рассматриваемый период.

Большой пласт работ по культуре и мировосприятию древнего Египта представлен трудами как отечественных, так и зарубежных исследователей.



Отечественные: классики – И.П. Вейнберг, М.А. Коростовцев, М.Э. Матье, С.А. Токарев, С.И. Ходжаш. Современники – А. Логинов, И.В. Рак, А.М. Само званцев, В.В. Солкин, М.А. Чегодаев, А.С. Четверухин. Зарубежные: классики – Э.А.У. Бадж, Л. Леви-Брюль, Я. Липинская, М. Марциняк, М. Элиаде. Совре менники (частично это работы с оттенком популяризаторства) – Р. Бьювэл, Э. Джилберт, Р. Кларк и др.

Среди работ по изучению мировоззрения и религиозных представлений ранних христиан выделяются работы зарубежных учёных Г. Гече, К. Леви Стросса, Э. Нюстрема, Дж. Фрезера и др. Не менее важны труды отечественных исследователей С.С. Аверинцева, И.Д. Андреева, В.В. Бычкова, Г.Л. Курбатова, И.С. Свенцицкой, Э.Д. Фролова, И.Я. Фроянова.

Проблема изучения переходных периодов культуры представлена в рабо тах таких ученых как С.С. Аверинцев, С.И. Бажов, А.А. Богданов, М.Н. Громов, С.П. Курдюмов, И.К. Кучмаева, Ю.М. Лотман, А.А. Любищев, Э.А. Орлова, А.А. Пелипенко, О. Розеншток-Хюсси, П.А. Сорокин, Дж.А. Тойнби, Г.Л.

Тульчинский, Б.А. Успенский, В. Феллер, А.Я. Флиер, О. Шпенглер.

В трактовке мифологической культуры мы во многом опирались на разра ботки С.С. Аверинцева, К. Леви-Стросса, М.К. Мамардашвили, М.К. Петрова, А.М. Прилуцкого, В.Я. Проппа, А.М. Пятигорского, В.Н. Топорова.

Вместе с тем очевиден факт, что в отечественной научной литературе к настоящему времени не появилось работы, в которой на должном уровне срав нительный анализ эсхатологических компонентов древнеегипетской и ранне христианской культур был бы системно рассмотрен в культурологическом кон тексте. Попытка восполнения данного пробела предпринята в этом исследова нии.

Среди письменных источников, используемых в работе, основными явля ются тексты религиозного и культового содержания, посвящённые структуре загробного мира и человеческой души по представлениям древних египтян и ранних христиан. Важнейшими из них являются древнеегипетские «Книга Ам дуат» и «Книга Мёртвых» времени Среднего-Нового царства (XXI-XI вв. до н.э.), а также «Тексты пирамид» времени Древнего царства (XXVIII-XXII вв. до н.э.). Из раннехристианской литературы в анализе используются Новый Завет, особенно Откровение Иоанна Богослова, различные апокрифы, агиографиче ский материал (жития святых).

Научная новизна исследования состоит в том, что на базе мифологиче ских источников и религиозных текстов в нём впервые обращено внимание на новый поход в культурологии – сравнительный анализ смысло-текстовых эле ментов комплекса эсхатологических представлений разноплановых религиоз ных культур с учётом системных связей с контекстом культуры.

В работе впервые изучается явление лиминальности (по определению Г.Л.

Тульчинского1) в духовной культуре раннего христианства, обладающей ярко выраженными чертами культуры переходного порогового типа. Также работа определяет характер влияния этой лиминальности на характер обще- и частно эсхатологических представлений в рассматриваемый период. Эсхатологические представления двух исследуемых культур опирались на понятие «центра» и связующей оси между земным и потусторонним мирами.

В ходе исследования раскрывается:

- наличие аналогий в некоторых компонентах представлений древнееги петской и раннехристианской культур в воззрениях на структуру невидимой Г.Л. Тульчинский назвает лиминальностью ситуацию перехода одного состояния системы в другое, сопро вождающуюся ростом деструктивности и психологической и экзистенциальной неопределенностью. Лими нальный период в культуре подразумевает смену социальных статусов, ценностно-нормативных структур куль туры, самоидентичности, практик языка (семиотика) и интерпретивных практик (семиогерменевтика). (Ср.:

Тульчинский Г.Л. Лиминальность // Проективный философский словарь: Новые термины и понятия / под ред.

Г.Л. Тульчинского и М.Н. Эпштейна. СПб.: Алетейя, 2003. С. 195). Культурный период, обладающий призна ками лиминального периода мы именуем лиминальной культурой.

части человеческой сущности, загробного пространства и конечные судьбы ми ра (общеэсхатологические представления);

- превалирование общеэсхатологических представлений над частноэсхато логическими в раннехристианской культуре рассматриваемого периода;

- существование различных моделей интерпретации сходных эсхатологи ческих представлений в контексте культуры мифологической и культуры тео логического типа.

Положения, выносимые на защиту 1. Раннехристианская культура I-IV вв., как культура лиминального (пере ходного) типа, с недифференцированными до конца подтипами народной рели гиозной культуры и оформляющейся культуры теологической религиозности, характеризуется почти полным отсутствием канонизированных представлений в сфере эсхатологии.

2. Интерпретация эсхатологических представлений в культуре указанного периода происходит по нескольким разным моделям, одна из которой намечает становление культуры теологического типа и может быть охарактеризована как предтеологическая. Необходимость в более строгой, абстрактной и однознач ной интерпретации является культурным вызовом, получающим ответ в виде оформления теологической традиции.

3. Древнеегипетские традиции в сочетании с ветхозаветными религиозны ми представлениями оказали заметное влияние на формирование раннехристи анских эсхатологических представлений, подвергшись во многом реинтерпре тации с отходом от мифологического видения мира.

4. В раннехристианский период происходит замена представлений о ци ликлическом времени существования человека и Вселенной на линеарные, что задает иные культурные парадигмы интерпретации религиозных представлений и является элементом становящейся культуры теологического типа.

5. Компоненты древнеегипетских представлений о структуре загробного мира и структуре человеческой природы имели компаративную идентичность с культурными элементами, участвовавшими в формировании раннехристиан ской культуры, как культуры переходного типа.

6. Тема эсхатологических представлений, получившая детальную разра ботку в раннехристианской культуре, формировалась наряду с ветхозаветной традицией на основе реинтерпретации и качественной переработки сюжетов и образов нескольких древневосточных культов и, в частности, древнеегипетской религии.

7. В раннехристианский период оформляются основные черты народной религиозности2 (сохранившей тяготение к более старой мифологической куль туре) и рациональной культуры теологического типа, что, в силу культурофор мирующей функции религии, породило и два подтипа новой христианской культуры, как западной, так и восточной.

8. Последующая теологическая оценка и канонизация текстов, имевших хождение в семиосфере раннехристианской культуры (включая выделение апо крифов) происходила с учетом присутствия в последних элементов мифологи ческогой культуры, в том числе в ее гностическом варианте (многочисленные апокрифы гностического происхождения).

Объектом исследования являются эсхатологические представления в древнеегипетской и раннехристианской духовных культурах.

Предметом исследования является сравнительно-структурный анализ статуса параллелизмов в эсхатологических представлениях древних египтян и ранних христиан, способов интерпретации представлений о структуре и основ ных составляющих загробного мира, человеческой души и её посмертного су ществования в контексте меняющейся культуры (смены типов духовной куль туры, инициированной сменой религии).

По мнению В.Ю. Лебедева и А.М. Прилуцкого «присущая каждому историческому периоду своеобразная «народная» религиозность всегда противостоит официальной теологии, следовательно о ней можно говорить, как об автономной религиозной системе, «которая зачастую находится в состоянии скрытого, а иногда и выра женного идейного противостояния официальному исповеданию» (Цит. по: Лебедев В.Ю., Прилуцкий А.М. Се миозис и семиодинамика теологических и мифологических знаковых систем. Тверь: ГЕРС, 2010. С.32)..

Цель исследования состоит в выявлении параллелизма некоторых эле ментов древнеегипетской и раннехристианской эсхатологии, в частности пред ставлений о структуре загробного мира, человеческой души, о её загробном пу ти и потустороннем существовании.

Задачи исследования.

1. Анализ культурного статуса параллелизмов в эсхатологических пред ставлениях древнеегипетской религии и раннего христианства в рамках наибо лее распространенных культурологических парадигм современной науки.

2. Выявление структурных особенностей культуры раннего христианства и степени представленности мифологического мышления в разных сферах этой организации.

3. Анализ основных черт древневосточного мифологического сознания и схожих элементов в космологических, космогонических и, в частности, эсхато логических представлениях мифологий древневосточных культур, частью ко торых и являются древнеегипетская культура и раннее христианство.

4. Характеристика роли ветхозаветного иудейского мировоззрения в ста новлении раннехристианских представлений о структуре Вселенной и судьбе человеческой души.

5. Определение наличия сближающихся базовых элементов (структурных точек) мировоззрений древних египтян и ранних христиан в понимании эсхато логического пространства, т.н. «вертикальной» и «горизонтальной» структуры Вселенной.





6. Выявление параллелизма ряда представлений о структуре человеческо го естества, о посмертной судьбе души человека и представлений о конечных судьбах мира в двух культурах.

7. Обнаружение разных интерпретационных моделей для схожих элемен тов эсхатологических представлений в контексте мифологической культуры и культуры теологического типа.

Проблемой исследования является анализ схожих компонентов эсхатоло гических представлений раннехристианской и древнеегипетской религиозной культур в их системных отношениях к типологическим особенностям культур ного контекста (мифологическая культура, культура теологического типа).

Гипотезы исследования:

1. Особенности вертикальной и горизонтальной организации эсхатологи ческих пространств базируются на представлениях о структурном подобии трёх основных миров Вселенной по представлениям древних культур.

2. В раннехристианский период в канонической и народной религиозно сти произошло смещение акцентов с интерпретации эсхатологических образов в рамках мифологической культуры к интерпретации рационально теологической.

Методологическая основа исследования В исследовании используются такие методологические подходы, как срав нительный историко-культурный, структурно-фунциональный (системный), структурно-семиотический, герменевтический и динамический. В этой связи возникла потребность в применении следующих исследовательских методов:

как специально-культурологических, так и общенаучных. К специальным отно сятся: сравнительно-культурологический (выделение устойчивых структурных образований), компаративный (определение степени сходства и различия меж ду изучаемыми явлениями), системно-структурный (выявление устойчивой структурной организации пространства эсхатологических представлений), тек стологический (сравнение совпадений в текстовых фрагментах), метод модели рования (сравнение взаимосвязанных явлений разных планов), культуролого герменевтический метод (выявление интерпретационной парадигмы, обуслов ленной характером культурного контекста). В порядке использования струк турно-семиотического метода представлено моделирование структур эсхатоло гических представлений разных культур с помощью структурных формул по В. Проппу – К. Леви-Строссу.

Специфика исследования делает обоснованным применение комплексного подхода к сопоставлению эсхатологических представлений древних египтян и ранних христиан с рассмотрением их как в статике (вертикальное и горизон тальное устройство загробного мира), так и в динамике (загробное путешествие души и общеэсхатологические представления) с помещением в рамки конкрет ного, исторически складывающегося культурного контекста, включая лими нальную ситуацию смены культур. Кроме того, в структуре основной части ра боты использован проблемный метод проведения исследования, т.е. дедуктив ное движение от общего к частному. «Общим» являются исследованные в пер вой части работы общие тенденции в представлениях древневосточных народов о загробном мире, а также обзор основных концепций объясняющих причины и статус параллелизмов в эсхатологических представлениях. Сужает круг вопро сов изучение раннехристианских представлений о вертикальной и горизонталь ной структуре эсхатологического пространства на фоне сравнения с аналогич ными древнеегипетскими представлениями. Завершает работу сравнительно культурологический анализ раннехристианских и древнеегипетских представ лений о посмертном существовании человеческой души в потустороннем мире с культурологической интерпретацией общеэсхатологических представлений двух духовных культур.

Теоретическая и практическая значимость исследования 1. Результаты данной работы могут быть использованы в кросскультурных и религиоведческих исследованиях, направленных на установление конструк тивного диалога между представителями различных культур.

2. Научные выводы данного исследования могут быть использованы при преподавании истории мировой культуры, теории культуры, в лекционных кур сах и семинарах по религиоведению, философии, социологии, социологии культуры, культурной антропологии и др., а также при разработке образова тельных программ и курсов общеобразовательной и высшей школы, например:

«Культура Древнего мира», «Основы религиозной культуры», «История рели гий» и др.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры тео рии и истории культуры Государственной академии славянской культуры.

Основные положения диссертации отражены в публикациях автора.

Основные результаты исследования представлялись в докладах на научно практической конференции РГСУ «Мировоззренческие универсалии как фун даментальное основание образования» (Клин, 25.10.2010), на Международной герменевтической конференции, организованной Тверским госуниверситетом (Тверь, 2010), на выступлениях в ряде семинаров, организованных секцией культурологической семиотики Российского философского общества: «Акту альные вопросы семиотической типологии культур» (Тверь, 2010), «Универса лии религиозного сознания» (Тверь, 2010), «Религиозный праксис в современ ном мире» (Тверь, 2010), «Семиотика конца в современной культуре» (Тверь, 2011).

Материалы, представленные и проанализированные в этой работе, а также сделанные в ней выводы и обобщения, используются в преподавании теории и истории мировой культуры на кафедре социологии и социальных технологий Тверского государственного технического университета.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ Диссертация состоит из введения, трёх глав, заключения и библиографии.

Во Введении обоснована актуальность исследования, раскрыты основания выбора его темы, объекта и предмета, осуществляется анализ степени разрабо танности темы, формулируются цели и задачи диссертации, определяется из бранная методология, излагается исследовательская гипотеза и основные поло жения, выносимые на защиту. В соответствии с этим раскрывается новизна ра боты, отмечается её практическая значимость.

Глава I «Общие тенденции развития представлений о загробном мире в архаических культурах Древнего Востока» посвящена анализу мифологи ческих систем древности, вопросам происхождения и эволюции представлений о загробном (потустороннем) мире.

Каждой культуре свойственны традиции, сложившиеся в ней на протяже нии многовекового развития. Являясь одним из способов трансляции культур ного наследия, воспроизводства социальных и культурных отношений, они представляют собой убедительную репродукцию как прогрессивных, так и ре грессивных его черт. Именно к таким традициям принадлежат и традиции, свя занные с представлениями о загробном мире. Исследование религиозных пред ставлений как части культурной системы проливает свет на культурное созна ние, культурное поведение, и на разнообразные феномены религиозной культу ры и вполне осязаемые социальные и общекультурные последствия этих взгля дов и практик.

В первом параграфе «Проблемы параллелизма культур в современной науке» анализируются основные концепции статуса и причин параллелизмов в древних культурах, рассматриваются особенности мифологического сознания человека Древнего Востока и вопросы происхождения различных мифологиче ских представлений в соотнесении с изменениями религиозных взглядов.

Многообразие существующих сегодня в мире философских и научных определений культуры не позволяет сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более чёткой и узкой его конкретизации. Так, например, специалисты по теории культуры А.

Крёбер и К. Клакхон проанализировали свыше ста основных определений куль туры. Ещё А. Белый серьёзно пытался осмыслить культуру как категорию:

«Культура всегда есть культура какого-то „Я“». А. Блок считал, что вне культу ры нет жизни, нет и гармонической, разносторонне прекрасной личности – «че ловека-артиста», которому, по Блоку, принадлежит это будущее. Й. Хёйзинга говорил о тесной связи истории и культуры: «История – это духовная форма, в которой культура отдаёт себе отчёт о своём прошлом». Под культурой в данном контексте понимается культурное сообщество, например нация, племя, госу дарство. Согласно Хёйзинге культура может быть монолитной, а может разде ляться на различные субкультуры. У К. Леви-Стросса значение понятия «куль тура» приближается к понятию «общество» у его предшественников из фран цузской социологической школы.

У исследователей культуры, антропологов и философов на сегодняшний день сформировались детально разработанные социокультурные теории проис хождения культуры, в свете которых может решаться вопрос о причинах появ ления культурных параллелизмов (теория эволюционизма, цивилизационные теории, теория структурного функционализма и др.).

Структуралистские и иные семиотические подходы к культурным явлени ям как к «текстам», несущим социально значимую для членов сообществ ин формацию, могут быть совмещены с эволюционистскими и функционалист скими принципами. Одна из основных особенностей этого подхода – централь ное положение в исследовании культурной статики. В рамках структурно семиотической методологии создана концепция культурогенеза А.А. Пелипенко, рассматривающая историю культуры как результат усложня ющихся трансформаций, начавшихся с простейшей бинарной оппозиции, воз никшей из первичного мифоритуального синкретичного единства. Именно би нарное видение мира характерно, по А.А. Пелипенко, для монотеистических религий.

На сегодняшний день в современной науке представлены несколько кон цепций, позволяющих объяснить параллелизмы в древних культурах: теологи ческий, феноменологический и герменевтический, диффузионистский, мифоло гический, диатропический, которые могут комбинироваться друг с другом.

Этому способствует происходящее в XXI веке сближение научных школ раз личных направлений. Функциональный подход, т.е. описание и объяснение функционирования параллелизмов в контексте той или иной культуры с объяс нением специфики такого культурно обусловленного функционирования, пред ставляется в этом плане максимально культурологичным и соответствующим потенциалу современной культурологической мысли и задачам представляемой работы.

Во втором параграфе «Типы культур и культурнообусловленная интер претация эсхатологических образов» даны общекультурологические основания для интерпретации эсхатологических образов, находящихся в разных культу рах.

Культурный период, рассматриваемый нами, обладает признаками лими лиминальной культурой.

нального (переходного) периода и является Г.Л. Тульчинский определяет лиминальность как стадию перехода от одной си стемы к другой. П.А. Сорокин фактически говорит о лиминальности, описывая ситуацию культурного кризиса, сопровождающуюся мобилизацией духовных сил общества. Ю.М. Лотман и Б.А. Успенский, создавая концепцию моно- и полистилистических культур, фактически описали семиотический аспект ли минальной культуры, которой присущ полистилизм. Последний представляется в контексте нашего исследования особенно важным, поскольку он характеризу ет семиотику лиминальной культуры.

Раннехристианская культура во многом обладала чертами лиминальной культуры. Для неё характерны, например, несформированность классической богословской традиции, слабая и подвижная ролевая и статусная дифференциа ция в христианской среде.

Окончание лиминального периода можно датировать IV веком – становле нием зрелой патристики (и соответственно, интеллектуальной богословской элиты);

началом эпохи вселенских соборов, обретших право догматического суждения;

закреплением за высшей церковной иерархией права окончательных суждений, в том числе по вопросам истинности. Наступил культурный синтез античной рациональности и иудейского монотеизма, явленный в патристике как фундаментальном культурном явлении, далеко выходящем за рамки бого словия.

Присущая каждому культурному периоду своеобразная «народная» рели гиозность зачастую противостоит официальной теологии, следовательно, о ней можно говорить, как об автономной религиозной системе, «которая зачастую находится в состоянии скрытого, а иногда и выраженного идейного противо стояния официальному исповеданию»3. Такое противостояние имеет статус культурной универсалии, а не частного случая, наблюдавшегося в раннехри стианской культуре. Рассматриваемым в данной работе мифологическому и теологическому типам религиозности соответствуют два подтипа одной рели гиозной культуры.

Теологию можно определить как систематизированное догматизированное (предполагающее оперирование абстрактными понятиями, а не образами) из ложение знаний о Божестве в той мере, в какой такое знание оказывается воз можным. Это влечёт не только абсолютную необходимость ряда рациональных процедур (подготовленных в значительной степени в горниле культуры антич ной) и определённой методологии, но именно особого типа культуры, который будет ориентирован на такое познание как культурную ценность и будет обла дать механизмами поддержки, культивации и трансляции такого знания. Такую культуру мы называем культурой теологического типа, противостоящей ми фологической культуре, ориентированной исключительно на нерационально образное познание мира.

Символизм мифа восходит к дознаковому мировосприятию, а записанный миф трансформируется в аллегорию (развернутую метафору). Для нас особенно важно, что «переход от мифологии к теологии как правило осуществляется не в рамках существовавшей ранее религиозной традиции, но является сменой рели гии» (А.М. Прилуцкий), что сопряжено, в силу культурообразующей функции религии, с культурной и социальной трансформацией и переориентацией.

В третьем параграфе «Особенности представлений об устройстве зем ного и загробного мира в отдельных древневосточных культурах» дана харак теристика общих черт и особенностей мировосприятия крупнейших культур ных центров древнего Востока, специфика представлений древневосточных Цит. по: Лебедев В.Ю., Прилуцкий А.М. Семиозис и семиодинамика теологических и мифологических знако вых систем. Тверь: ГЕРС, 2010. С.32.

людей об эсхатологическом пространстве, о посмертной судьбе души (или не скольких душ) человека.

Большинство представлений народов Древнего Востока об устройстве Вселенной и о загробном существовании души имеют схожие структурные элементы, что было связано с особенностями господствовавшего тогда мифо логического мышления.

В древневосточных мифологических системах со сложными представле ниями об устройстве загробного мира, как правило, выделяется такая особен ность: строгое соответствие структуры небесного мира – земному, земного – подземному (все небесные образы проецируются на земле, а подземный мир – перевёрнутый небесный, т.е. его антипод), изоморфизм вселенной, понятой как совокупность всех миров. Однако типично мифологический онтологический изоморфизм в монотеистической религии древних иудеев неизбежно стал трансформироваться в представления о принципиальной иномирности поту стороннего, а соответствующие мифологические элементы постепенно стано вились аллегориями, скорее условными обозначениями того, что онтологически совершенно чуждо посюстороннему миру. Только на этапе культуры теологи ческого типа представления об онтологическом различии миров окончательно примут догматико-теологический характер. При этом не все, но многие древне восточные культуры уже начинают противопоставлять обитателей небесного и подземного миров, как носителей доброго и злого начал.

Наряду с общими чертами, характерными для всех древневосточных рели гий и мифологий, весьма отчётливо наблюдаются и специфичные черты каждой из рассмотренных культур. В частности, можно найти различия в представле ниях разных народов об устройстве Вселенной. Некоторые авторы объясняют это, прежде всего, спецификой окружающей человека природы, особенностями ландшафта (наличием горных и водных преград, рельефом), климата, животно го и растительного мира, удалённостью от культурных центров других народов.

На наш взгляд, основная причина лежит в специфике менталитета, т.е. сугубо культурной сфере, в характере семиотизации реальности. Так, представления об исключительности и особенности положения (например, в центре мира) того или иного народа, его «богоизбранности» рождались в условиях длительной культурной изоляции (Китай, Индия) или специального противопоставления своей культуры другим (как в иудаизме под действием концепта божественной избранности), то есть пространственное положение семиотизировалось в куль турном порядке.

На фоне целого ряда древневосточных религий особо контрастно выделя ется раннеиудейская культура и ветхозаветное мировоззрение. Самая большая и самая важная особенность ветхозаветного мировоззрения – его необычность, отличие от других мифологий и представлений о мире других древневосточных культур – заключается в том, что иудаизм шагнул на качественно новый уро вень миропонимания и инициировал новую культурную традицию. Ветхозавет ная мифология – это не столько мифология космоса, т.е. устройства, организа ции мира, свойственная большинству мифологических систем, сколько мифо логия истории народа;

ее ориентация персоналистична, поскольку основана на идее диалога Бога с Его народом. Заимствовав и переосмыслив ряд мифологи ческих представлений других древневосточных культур о мироустройстве, вет хозаветная традиция способствовала формированию качественно новых пред ставлений об окружающем мире, а также о связи и взаимодействии земного и потустороннего, об устройстве загробного мира и посмертного существования души. При этом сильнейшее влияние на ветхозаветные представления оказала религия ближайшего культурно-религиозного центра Древнего Востока – Егип та, элементы мировоззрения которой отчётливо видны во многих памятниках культуры раннего христианства.

Лиминальность раннехристианской культуры создавала дополнительные возможности для проникновения в сферу её религиозности разнородных по су ти представлений, в том числе эсхатологических представлений соседних древ невосточных культур.

Глава 2 «Сравнительно-культурный анализ структуры загробного мира по древнеегипетским и раннехристианским представлениям» сфоку сирована на сравнении представлений периода фараонов об организации эсха тологического пространства с аналогичными раннехристианскими воззрения ми. В этой главе производится исследование представлений о структурном по добии основных миров Вселенной в древнеегипетской и раннехристианской культуре.

Период раннего христианства (I-IV вв.) характеризовался смешением и конкуренцией разных культурных традиций, формированием новых этносов, расширением границ большей части цивилизованного мира в рамках сверх мощной державы – Римской империи. Новая религия не строилась, как все прежние религии, по этническому принципу – она изначально имела «наднаци ональный» характер. Письменные источники раннего христианства формиро вались усилиями большого числа авторов из различных стран средиземномор ского бассейна, однако наибольшее влияние среди них имели представители греческой и контактировавшей с ней иудейской интеллигенции, связанные с крупнейшим центром науки и культуры того времени – египетской Алексан дрийской библиотекой. Отсутствие в данный период сформировавшейся и по лучившей официальную санкцию Церкви богословской традиции не позволяло чётко дифференцироваться таким формам религиозного сознания как народная и теологическая религиозность. Кроме того, именно этот период стал началом радикального размежевания с гностицизмом, предлагавшим не только иной ва риант религии, но и иную модель культуры. Всё это подчеркивает облик ранне христианской культуры как культуры переходного периода.

Религия древнего Египта, напротив, представляет собой классический ва риант развития в рамках традиционной культуры мифологического типа. Важ ной особенностью этой религии, как, впрочем, и других древневосточных рели гий, является допустимое параллельное существование разных равноправных толкований, вариантов одного и того же мифологического образа. Мифологиче ское мышление, в отличие от теологического, не пользуется процедурами ве рификации разных версий понимания одного предмета или представления и ле гитимации определенной интерпретации. Вместе с тем основными признаками египетской мифологии являлись синкретичность (неразделенность сознания носителя культуры, продуцирующей данные мифы), аморфность и склонность к сохранению традиции (как ядра культурных ценностей) при постоянной эво люции, модернизации этой традиции.

В первом параграфе «Вертикальная структура эсхатологического про странства как компонент древнеегипетской и раннехристианской духовной культуры» дан сравнительный анализ религиозных представлений древних о соотношении и взаимодействии основных частей видимого и невидимого мира – того, что мы теперь подразумеваем под понятиями «земля», «Ад» и «Рай», опирающегося на понятие «центра» и связующей оси между различными мира ми.

В духовной культуре древнего Египта, в отличие от раннехристианской и иудейской, имелась детальная проработка идей единства и бесконечности Все ленной, подробная топография миров, подробная космология и космогония.

Это связано с динамичностью восприятия пространственного мира в мифоло гическом типе культуры, с отсутствием в её рамках представлений о линейном времени, что является основанием для идеи вечности, в которой пребывает уже данный человеку мир;

сама структура мироздания ощущается как ещё неза конченная, формирующаяся, вращающаяся вокруг некой сакральной оси, «цен тра мира». Однако в целом космогоническое мировосприятие доминирует над космологическим.

Существенным отличием христианского мировоззрения является установ ка на «конечность» земной составляющей Вселенной. Замена циклического су ществования Вселенной линейным является не только новаторской, но и наиболее характерной особенностью христианской культуры, хотя отчётли вую теологическую форму она приобретет только в линеаристской историосо фии Августина, бывшей одновременно и экклезиологией, а затем и в христиан ской культуре в целом. В I – II веках происходит становление этого линеаризма, и более распространенным является преемственное от иудаизма экзистенци ально-персоналистическое отношение к истории, когда вопрос о длительности, направленности и конфигурации исторического процесса просто не оказывался первостепенным и требующим детальной проработки перед лицом факта при шествия Мессии.

Основным представлением, характерным как для египтян так и для хри стиан было представление о троичности вертикальной структуры Вселенной:

существовании небесного, земного и подземного мира, а также об их непосред ственной связи. Возможно, что идея параллельного существования земного и загробного миров, а также одновременности событий на земле и на небе (под землёй), была воспринята ранними христианами из древних религий именно через древнеегипетскую религию, так как большинство раннехристианских произведений с упоминаниями на эту тему происходят именно с территории Египта. Однако, будучи оригинальной, раннехристианская религия не ограни чиваясь простыми заимствованиями, активно перерабатывала их, сообщая иную интерпретацию. В рассматриваемый нами период имеется как минимум две линии такой интерпретации: «протодогматическая», или раннеортодок сальная, и собственно гностическая, отразившаяся в многочисленных апокри фах.

Определённые параллели представлений ранних христиан и древних егип тян прослеживаются в понимании формы и материала, а также ориентации небесного и земного миров. Однако, при анализе раннехристианских текстов необходимо учитывать метафорический характер повествования, который позднее полностью утвердится в культуре теологического типа. Раннехристи анские произведения представляют во многом упрощенный, по сравнению с древнеегипетским, вариант космографии и топографии различных вертикаль ных пространств миров Вселенной, оставив детальной лишь проработку их го ризонтальной структуры.

Во втором параграфе «Горизонтальная структура эсхатологического пространства как компонент духовной культуры древних египтян и ранних христиан» выявлены параллели в сравниваемых в ходе работы представлениях древнеегипетской и раннехристианской культур о взаиморасположении от дельных регионов каждого из слоёв (миров) потустороннего пространства. Этот анализ опирается на присущее древним мифологическое понятие идентично сти горизонтальных структур трёх основных компонентов Вселенной – небес ного, земного и подземного миров.

Эсхатология и эсхатологический компонент культуры в собственном смысле развивается там, где появляются размышления о решении личных и вселенских судеб в некоей абсолютной перспективе. Особая роль в разработке влиятельной традиции индивидуальной эсхатологии принадлежит культуре древнего Египта, а в создании парадигмы всемирной эсхатологии – культуре древнего Израиля и позднейшей культуре иудаизма, сформировавшего в итоге специфическую культуру, основанную на монотеистической религии.

Древнеегипетская мысль, напряженно работавшая над проблемой смерти и личного бессмертия, поняла загробную жизнь как положительное бытие, по своей конкретной наполненности никак не уступающее земной жизни, однако в отличие от неё стоящее под знаком окончательной стабильности и потому несравнимо более важное. Жизнь во времени должна служить только приготов лением к жизни в вечности. Бесповоротное решение судеб души («Ка», бесте лесно-телесного двойника) осмысляется в плане морально-религиозном как суд над ней перед престолом загробного бога Осириса: человек должен принести отчет за всю свою жизнь, а его сердце взвешивается на весах вместе с «прав дой» как эталоном. При этом «отрицательная исповедь» становится магическим актом, а не констатацией реального морального состояния.

По несколько другому пути идет библейское культурное мышление, со средоточенное не на судьбах индивида, а на судьбах «народа Божия» и всего человечества, на религиозном осмыслении всемирной истории как процесса, понятого финалистически и телеологически, направляемого личной волей еди ного Бога. Артикулируемая позже индивидуальная эсхатология до конца впи сывается в контекст эсхатологии всемирной, ибо наступление «будущего века» окажется временем воскресения прежде умерших праведников. Вобрав в себя традиции развивавшегося параллельно библейскому мировоззрению осмысле ния истории в зороастризме, послебиблейская апокалиптика кумрано ессейского типа интерпретирует эсхатологическое время как окончательное разделение между добром и злом и победу первого над вторым.

Христианская эсхатология выросла на основе библейски-мессианского, динамического и финалистического понимания движущейся к концу священ ной истории, которое оказалось выведено из этнополитического контекста «народа Божьего по плоти» к горизонтам «вселенским», всечеловеческим, и обогащено мотивами эллинистического межкультурного синтеза.

Сложная эсхатология Нового Завета могла выражать себя лишь в много значных притчах и символах, используя традиционный культурный язык. Од нако культура раннего христианства представляет собой своего рода «плавиль ный котел», где происходила борьба и взаимодействие нескольких религиозно культурных тенденций. Под сильным влиянием гностицизма в ряде апокрифов, легенд и видений появляется детализированная картина потустороннего мира.

Раннехристианская концепция внутренней структуры загробного мира ока залась во многом полиинтерпретативной и краткой именно из-за необычайно короткого времени её формирования: за несколько веков христианской эры бы ло проделано то, для чего древним религиям требовались многие столетия и тысячелетия. Все упоминания структуры загробного мира в раннехристианских источниках можно разделить на три обширных смысловых блока: 1) описание дороги в загробный мир;

препятствия, которые встречаются умершему на этом пути;

2) описание особенностей Рая;

3) описание особенностей Ада.

В древнеегипетской культуре имеются многочисленные описания древне египетского потустороннего мира Дуата, а конкретнее – его региона Сехет Иа ру (Секхет Иару, Поля Иалу, или «Поля камыша»). Уже в «Текстах пирамид» эпохи Древнего царства топоним потустороннего мира – сехет иару – обозна чает некое место в восточной части неба, куда стремится добраться умерший царь при помощи «перевозчика поля камыша». Вместе с тем, Евангелия не со держат никакого описания, а уж тем более детального структурного анализа потустороннего мира – Рая и Ада. Косвенные упоминания имеются в канониче ских Откровении Иоанна Богослова и Посланиях апостолов. Зато апокрифиче ские произведения раннехристианского периода, связанные с гностической субкультурой, находятся значительно ближе по полноте, сюжету и стилистике к древнеегипетским (т.е. языческим) аналогам (в некоторых случаях первоис точникам), чем современные им тексты, признанные впоследствии канониче скими, отражавшими монотеистическую религию трансцендентного и более соответствовавшими интерпретации в рамках культуры теологического типа.

Представления о загробном мире древних египтян и ранних христиан имеют некоторое количество аналогий. К тому же большинство дошедших до нас раннехристианских текстов имеют происхождение с территории Египта – мощного культурного центра древнего Ближнего Востока. Следовательно мно гие религиозные представления древней египетской культуры (в частности о структуре загробного мира) могли стать основой для соответствующих пред ставлений формировавшейся христианской религии. Однако, по мере развития христианской культуры эти представления получали иную, специфическую, отличную от предыдущей интерпретацию, соответствующую данному типу культуры.

С окончательным формированием культуры теологического типа христи анские воззрения на устройство Рая и Ада отрефлектировались и обрели рацио нально-концептуальные черты, постепенно усложняясь и приобретая всё боль шую детализацию. Если в первых священных книгах христиан – Евангелиях, Откровении Иоанна и посланиях апостолов – о загробном мире есть лишь не большие намёки, то к началу V века – в творениях святых отцов, а также в мно гочисленной как признанной Церковью, так и апокрифической литературе (агиографии, «мытарствах» и апокалипсисах) – появляются обширные повест вования о путешествиях души в загробных мирах, подчас с многочисленными подробностями устройства Вселенной, отдельных её частей и описанием обита телей этих миров.

Древнеегипетская концепция загробного мира была существенно иной.

Даже структурные параллелизмы получили совершенно иную интерпретацию в разных культурных контекстах. Потустороннее пространство представляло из себя более сложную, чем у христиан, структуру с огромным количеством вер тикально и горизонтально расположенных миров, а переход души по ним опре делялся во многом магическими ритуалами, а не собственно личной праведно стью или неправедностью.

Глава 3 «Представления о загробном существовании души по древне египетским и раннехристианским представлениям: культурологическая интерпретация» раскрывает параллели в представлениях о структуре загроб ной сущности души человека и о судьбе души непосредственно после смерти и о судьбах мира в конце времён (общеэсхатологические представления).

В первом параграфе «Анализ представлений древнеегипетской и раннехри стианской духовных культур о структуре человеческого естества и загробном существовании души» демонстрируются аналогии в путях достижения душой человека после смерти потусторонних миров.

Раннехристианские представления о структуре нетелесной составляющей человека довольно кратко переданы в текстах Нового Завета. Новозаветная культурная традиция не отошла принципиально в понимании структуры неви димых частей человека от древней иудейской, а период рациональной теологи ческой рефлексии наступает только в IV в. Авторы Нового Завета пользуются только двумя полисемантичными терминами: «дух» и «душа», и их конкретное содержание необходимо определять, исходя из контекста. По мере развития христианской культуры, оформления теологии, менялся контекст употребления этих терминов. Однако, в раннехристианской культуре переходного (от мифо логической к культуре теологического типа) типа термины «душа» и «дух» ча сто четко не дифференцировались, что приводило к взаимному замещению этих лексем и, как следствие, различным вариантам представлений о структуре человеческой природы.

Общим для всех раннехристианских мыслителей было противопоставле ние души и тела (материального и нематериального) и исходящее из этого про тивопоставления представление о человеке как о сложной структуре, включа ющей материальные и нематериальные элементы. В частности, имела место трехчастная, тернарная структура: «Дух – Душа – Тело». Однако встречались и бинарные структуры (Душа – Тело) и более сложные. Египтяне выделяли не сколько духовных сущностей. Причём в виду внетеологического характера древнеегипетской религии систематизации и уточнения этих взглядов не про изошло, так что существует несколько версий этой антропологии. Однако, не смотря на серьёзные противоречия в предложенных реконструкциях, в общем можно утверждать, что древние египтяне различали душу-личность, душу «двойника» и витальную силу. Можно увидеть здесь некоторую аналогию ан тропологическим взглядам христианской культуры (например, у Григория Нис ского, где есть душа-личность, дух, связанный с высшими способностями ду ши, и некая витальная субстанция, умирающая со смертью тела), которые могут быть объяснены одинаковым ходом рефлексии над природой человека и основ ными составляющими его психики.

Специфика раннехристианских представлений о загробном существовании души заключается в существовании представлений о частном и общем (апока липсическом) Суде Божьем. В соответствии с этим необходимо различать хри стианские представления о судьбе души умершего непосредственно после смерти (частная эсхатология) и представления о будущих судьбах всего чело вечества (общая эсхатология), которые получили общекультурные оформления и повлияли на другие формы культуры, в частности, искусство.

Можно говорить о выраженной полиинтерпретативности ранних христи анских представлений на предтеологическом этапе развития. Такие представ ления характерны для лиминальной культуры. Процесс складывания новой кар тины мира на начальном этапе неизбежно приводит к одновременному функ ционированию противоположных культурных форм. Эсхатологические настро ения, ожидание второго пришествия Христа в ближайшем будущем делали на данном этапе развития культуры необходимость разработки четкой теологиче ской концепции неактуальной.

Такие древние типы культуры, как древнеегипетская культура, будучи по своей сути традиционными и мифологическими, имели в своей структуре сход ные комплексы представлений о смерти и посмертной участи души. Привер женцы многих религиозных концепций полагали, что по разлучении души че ловека с телом начинается долгое её путешествие по загробным мирам, с пре одолением ряда препятствий и испытаний.

Представления об испытаниях при переходе от одного региона загробного мира к другому (в христианской традиции они называются мытарствами) очень широко распространены в раннехристианской литературе, особенно в агиографии и апокрифах. Однако стоит отметить, что на данном этапе развития культуры теология и догматика находятся ещё в стадии формирования и отно сительно ранних христианских текстов можно говорить не о теологии как тако вой, а скорее о записи откровений в преддверии теологической оценки. В древ неегипетских представлениях о загробном Суде над душой центральное место занимает концепция так называемой «Исповеди отрицания» (125 глава «Книги мёртвых»), основанная на представлении о магизме слова. Душа, пришедшая на суд Осириса должна перечислить целый список грехов, тех, которые она якобы не совершала, и затем список имён божеств, ответственных за конкрет ное прегрешение.

В раннехристианской культуре намечается чёткое соответствие характера наказания от характера прегрешения, которое совершил человек. В древнееги петской традиции грешник наказывается не за конкретные грехи, а вообще, по этому отсутствует дифференциация наказания в соответствии с тяжестью пре грешения.

Подчёркнутая материальность рая древних египтян – следствие общих представлений древневосточной языческой культуры о материальном достатке как знаке особой милости богов. Такие представления характерны и для ранних книг Ветхого Завета, где богатство выступает как благословение Бога. Данные воззрения спроецированы на образ египетского рая, в то время как христиане делали основной акцент на нематериальную составляющую.

Во втором параграфе «Сравнительно-культурологическая интерпретация общеэсхатологических представлений в религиозной культуре древних египтян и ранних христиан» выявлены особенности и места соприкосновений в воззре ниях древних египтян и ранних христиан на конечные судьбы мира.

Христианство позиционирует себя как религию высшего и универсального откровения. Откровение формирует христианский дискурс как его постоянную контекстную актуализацию. Важно отметить, что и христианские и древние языческие дискурсы развивались в историческом и социальном контексте, од нако преимущественно христианский имеет ярко выраженное эсхатологическое измерение. По мнению А.М. Прилуцкого, временные и вечные аспекты соеди няются в христианском откровении, так как они подразумевают эсхатологиче ское завершение творения и направлены в царство будущего века. Таким обра зом, христианский дискурс развёртывается во временном и вечном.

В лиминальных условиях взаимного переплетения религиозных идей иудаизма, других древневосточных верований и распространявшегося в элли нистическую эпоху христианства с позднеантичной философской традицией получила бурное развитие экзегетическая деятельность. Обнаружив стремление к религиозно-философскому синтезу, она также оказала влияние на развитие герменевтической теории и практики, да и вообще на становление средневеко вого мышления.

Для ранних христиан было характерно напряжённое ожидание скорого конца света. Именно поэтому в религиозной литературе начала эры, посвящён ной загробному миру, получила детальную разработку тема эсхатологических представлений, отражающих живое, экзистенциально окрашенное напряжение, не тяготеющее к спокойному абстрагированию. Однако и здесь мы наблюдаем качественную переработку и реинтерпретацию сюжетов и образов нескольких древневосточных культов и в частности древнеегипетской религии. Иногда встречаются почти дословные пересказы авторами апокрифов отрывков из древнеегипетской «Книги мёртвых». Это говорит о том, что древние тексты в непосредственной или опосредованной форме дошли до составителей христи анской литературы, были ими усвоены и переработаны для нужд молодой рели гии. Примеры параллелей в религиозной символике (участники Суда, атрибу тика, цветовая символика и т.д.) указывают наряду с прочим на связи ранне христианской и древнеегипетской культур. Однако структурные параллелизмы двух культурных контекстов получили различное акцентирование. Общеэсха тологические представления ранних христиан имели более сложную, чем у египтян, структуру с огромным количеством элементов и образно натуралистических условностей. Это объясняется тесной взаимосвязью ранне христианской эсхатологии с эсхатологическими представлениями Ветхого За вета, для которых такая риторика была обычной, нормативной. Вместе с тем, большое количество древнеегипетских текстов, дошедших от многотысячелет него развития египетской религии, позволяют сделать репрезентативную вы борку фрагментов, содержащих элементы характерных параллелизмов эсхато логических представлений этой древней культуры.

В заключении диссертации подведены итоги и суммированы положения работы, намечены перспективы развития темы.

В результате проведённого комплексного культурологического исследова ния нами установлено, что раннехристианская культура относится к числу ли минальных (пороговых) культур, для которых характерен переход от одних ти пов культурных практик к другим и от одного мировоззрения к другому. Это период смены культуры мифологического типа культурой теологического типа, а, кроме того, это период «плавильного котла», в котором соединялись лучшие элементы нескольких культур, образуя культурный синтез. На формирование раннехристианской эсхатологии преимущественное влияние оказали ветхоза ветные и древнеегипетские представления, которые, попав в принципиально новый культурный контекст (особенно это относится к культурным представ лениям Древнего Египта) получили принципиально новую культурную интер претацию, что позволил нам выявить применённый реконструктивно герменевтический метод. Представления древнеегипетской духовной культуры претерпели реинтерпретацию с отходом от мифологического видения мира, но в лиминальный период мифологическая образность в значительной степени ещё продолжала сохраняться, отразившись в некоторых новозаветных текстах.

Структурные параллелизмы получили совершенно противоположную трактовку в разных культурных контекстах. У древних египтян, по сравнению с представлениями ранних христиан, загробное пространство представляло собой более сложную структуру с огромным количеством вертикально и горизон тально расположенных миров, а переход души по ним определялся скорее ма гическими ритуалами, а не личной праведностью.

Раннехристианские представления подытожили и по-новому интерпрети ровали многовековое развитие эсхатологических представлений, происходив шее в древнем Египте и в других странах древнего Востока.

К основным перспективам дальнейшего исследования относятся: создание методологии исследования разноплановых религиозных культур древности с учётом системных связей с контекстом культуры;

выявление и изучение раз личных моделей интерпретации сходных эсхатологических представлений в контексте мифологической культуры и культуры теологического типа;

выявле ние параллелизма элементов древнеегипетских и раннехристианской эсхатоло гии, нерассмотренных в данной работе.

Основные положения диссертации отражены в следующих публика циях автора:

Публикации в изданиях, рекомендованных ВАК:

1. Воробьёв А.В. Мировоззренческий параллелизм древнеегипетской и раннехристианской культур на примере представлений о посмертном путеше ствии человеческой души // Вопросы культурологии. 2011. №4. С.33-37.

2. Воробьёв А.В. Древнеегипетские и раннехристианские эсхатологиче ские тексты: текстологические параллели // Вестник ТвГУ. 2011. № 6. Серия:

История. Вып. 1. С. 106-114.

3. Воробьёв А.В. Эволюция древнеегипетских представлений об организа ции потустороннего пространства // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2011. №4 (10). Ч.I. С. 36-39.

Статьи и тезисы докладов в сборниках научных трудов и материалов научных конференций:

4. Воробьёв А.В. Горизонтальная организация пространства в древнееги петской храмовой архитектуре Нового царства // Альманах «Архетипические исследования» (электронный журнал). Приложение к Международному журна лу «Spirit of time» («Дух времени»). 2010. Октябрь. Выпуск 2. URL:

http://www.kafedramtai.ru/almanac/246-issue-2.html 5. Воробьёв А.В. Древнеегипетский храм периода Нового царства как «осевой» объект культуры // Мировоззренческие универсалии как фундамен тальное основание образования: сборник трудов. Клин: РГСУ, 2010. С.104-116.

6. Воробьёв А.В. Символика вертикальной структуры мира в древнееги петской и раннехристианской культурах // Вестник Тверского государственного университета. № 31. 2010. Серия «Филология» (Лингвистика и межкультурная коммуникация). Выпуск 6. 2010. С.32-39.

7. Воробьёв А.В. Текстологические параллели тематики Страшного Суда в древнеегипетских и раннехристианских религиозных текстах // Слово: Сборник научных работ студентов и аспирантов. Тверь: Твер. гос. ун-т, 2010. Вып.8.

С.6-10.



 

Похожие работы:





 
2013 www.netess.ru - «Бесплатная библиотека авторефератов кандидатских и докторских диссертаций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.