авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ  БИБЛИОТЕКА

АВТОРЕФЕРАТЫ КАНДИДАТСКИХ, ДОКТОРСКИХ ДИССЕРТАЦИЙ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 |
-- [ Страница 1 ] --

Валентин

ТОМБЕРГ

Статьи о России,

написанные в 1930-1931 гг.

перевод с англ. Катя Конева

г. Томск

1999-2000 гг.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru

3 СОДЕРЖАНИЕ:

1...Антропософия на Востоке.............................................................. 4 2...Христианство в России................................................................... 7 3...Миссия Восточной Европы относительно миссии Запада..........10 4...Движения против Духовной Науки на Востоке...........................13 5...Духовная жизнь Азии..................................................................... 6...Китай и Восточная Европа............................................................. 7...Монголоизм и Восточная Европа.................................................. 8...Финский импульс в Русской Духовной жизни............................. 9...Сказание о Святом Граде Китеже как откровение важных сил Русской Народной души................................................................................ 10. Восточно-европейская концепция страдания............................... 11. Воскресение как процесс внутри человеческого организма....... 12. Возможности развития Восточного Христианства...................... 13. Соловьев, Достоевский и Толстой открывают Восточно европейский образ мысли, чувства и воли.......................................................... ПОСЛЕСЛОВИЕ............................................................................. В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru 1. Антропософия на Востоке Как Антропософия может быть представлена на Востоке?

Этот вопрос рождался в мыслях всё большего числа людей, имеющих живой интерес к будущему Антропософского движения.

Рассматривая этот вопрос, становится очевидным, что не нужно изменять, переформировывать философию Рудольфа Штайнера с той целью, к примеру, чтобы она стала русской. Рассуждения Рудольфа Штайнера о великих космических взаимосвязях или о сокровенных глубинах человеческого существования так понятны, что человек любой страны и любого народа может поучиться у этих рассуждений.

Но цель заданного вопроса кроется в другом. Не суть Антропософии подвергается вопросу, а то, как она представлена. Ведь Антропософия не может быть представлена как завершённое целое, как иностранное тело, навязанное Восточно-европейской культуре. Она не может ворваться как завершенный духовный комплекс, выросший в другом месте, а теперь стоящий и требующий, чтобы с ним как-то сладили.

Скорее, Антропософия должна войти в любую культуру так, чтобы все, к данной культуре принадлежащие, участвовали в построении Антропософии, помогали ей развиваться.

Всем народам должна быть дана возможность нового открытия Антропософии через их собственные усилия. И это возможно благодаря мощным действующим силам, работающим за спиной любой данной культуры. Они описаны в духовной культуре как Дух Народа или Архангел данного народа. И для того, чтобы поместить Антропософию прямо в культурную жизнь другого народа, нужно объединиться с этим Архангелом. Рудольф Штайнер назвал объединение с Духом Народа необходимостью нового присоединиться к уже известному. И Рудольфом Штайнером было приведено множество примеров такого присоединения. Антропософия была присоединена им к различным вещам. Очень важным присоединением было присоединение к Гёте. Рудольф Штайнер говорил, что импульс, благодаря которому творил Гете, будучи перенесенным дальше, становится духовной наукой.

Этот вдохновляющий Гёте импульс был направлен на то, чтобы уловить природу во время процесса её становления: в его Теории Цвета отражено развитие природы света, в его Метаморфозе В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Растений отражена природа растений, в Метаморфозе Животных природа животных;

а в Фаусте прослеживается природа человеческого развития: это драма, которую вполне можно назвать “Метаморфозой Человека”. Цель этих работ Гёте заключается в том, чтобы показать, как одна основная сила, одно важное существо, проходит через различные формы. При этом индивидуальные формы, которые существо временно приобретает в метаморфозный период, это просто фазы, которые говорят о природе существа. Сила, открывающаяся в корне, в стебле, лепестке, цветке или плоде растения, она одна и основная;

эта сила проходит через последовательность её появлений. Существо Фауста также проходит через различные формы сознания, раскрывающегося этапами.

Стремление Гёте узнать в видимых формах проявление невидимого существа и является его импульсом, который присоединил Рудольф Штайнер.

И эта связь видна не только благодаря сиянию света, которым он осветил все работы Гёте, но и благодаря тому, что истинное отношение Гёте к природе было представлено в самом начале пути знания, в книге “Как достигнуть познания высших миров?”, в виде последовательных внутренних упражнений. Например, упражнение на быстрое сосредоточение внимания, через такие процессы как:

прорастание растения, появление росточков, рост, цветение, увядание и умирание.

Эти процессы описаны в книге “Как достигнуть познания высших миров?”. На самом деле, это ощущение в душе невидимого чувства, проходящего через метаморфозные формы. Это практическое упражнение - отражение отношения души Гёте к природе.

Гёте продвигался по пути истинного знания, через различные сферы природы, доходя до внутренней встречи с импульсом Христа.

В последнем акте драмы Фауста он описывает эту встречу грандиозным образом. Но, признавая импульс Христа, он не дошел до конкретного понимания импульса в исторической фигуре Христа Иисуса. Он мог оценить величие, благородство импульса Христа;

вне сомнения, тайна Христа Существа, ставшего Человеком во плоти (живущим Человеком), имела влияние на его душу, но не была знанием.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Другая важная личность была в диаметрально противоположном положении к концу своей земной жизни. Владимир Сергеевич Соловьев (умер в 1900 г.) к концу своей жизни достиг глубокого знания сущности Христа. Он носил в душе не только живое осознание труда Христа Существа, то есть побуждение Христа в общем - но он понимал и саму сущность Христа. Важно подчеркнуть, что Соловьев не только почитал Христа, но он также понимал Христа. Он в высшей степени понимал историческую фигуру Христа, тайну Бога-Человека, в котором божественное и человеческое пришли к новому Соглашению. Он понимал тайну Бога Человека, видя в ней исполнение двух прототипных космических стремлений: стремление всего тленного принять участие в делах бессмертного духа, и стремление вечного духа к полному раскрытию сущности. Воскрешение Христа - это момент Космической эволюции, когда эти два стремления, существа и духа, пришли к исполнению;

так как тело стало духом, а дух стал телом. Это не значит, что сущность была “покорена” духом, и это не значит, что дух “освободился” от “уз сущности”. Но это можно назвать “примирением”, которого всегда жаждали эти две стороны. В этом “примирении” Соловьев увидел откровение вечного Сына. Очень важно, кратко характеризуя духовную ценность работы Соловьева, сказать то, что он обладал пониманием Сына как существа, отличного и от Отца, и от Духа. В Воскрешении видно самое совершенное откровение примирившегося Сына. Его тело, прошедшее через все возможные самоотречения и затем приданное смерти, стало откровением Воли Отца. А Дух, глубоко склонившийся в земную темноту, объединился с земной смертной судьбой.

Живое знание Соловьевым Христа было основным в его взгляде на мир. Вокруг центра были сгруппированы все другие взгляды: начиная с истории человечества, и кончая природой. Если смотреть изнутри на полную мировую концепцию Соловьева, то возникает впечатление, что центр ярко светится, он наполнен жизнью, в то время как окружающие сферы, чем дальше они удаляются от центра и чем ближе подходят к периферии, становятся все более абстрактными и слабыми. Живая, цветущая Христология находится в центре Соловьёвской мировой картины. Следя за ней, идет сфера исторических рассмотрений, которые продолжают быть охваченными светом живого знания Христа;

на последнем месте находится В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru естественная философия, точно и осмысленно описанная, но описанная абстрактно. Конкретное, живое восприятие Соловьевым Бога-Человека, чьё духовное величие освещает общее понимание мировой истории и жизни природы, не привело его к тому, чтобы иметь равноценный конкретный и живой взгляд на природу. На естественную науку у Соловьёва оставалось познавательной силы, достаточной лишь для того, чтобы понять её через важные и многозначительные идеи. Эти идеи были абстрактными, не способные входить в конкретные подробности. Ощущение живого Христа и абстрактный взгляд на природу - так можно кратко охарактеризовать мировоззрение Соловьева.

Это мировоззрение может быть, в какой-то степени, рассмотрено как полярное к мировоззрению Гёте. Так как Гёте стремился к детальному, конкретному, живому, духовному взгляду на природу. В своем сознании он мог участвовать в процессе становления природы, но он мог ощутить влияние Христа Существа лишь в общем. Но именно к этому незавершенному образу мира Гёте, к его природному видению, Рудольф Штайнер присоединил и завершил свою яркую картину развития человечества, благодаря которой сущность Христа становится понятной. Поэтому можно сказать, что дальнейшее развитие видения Гёте природы ведет к духовному восприятию, центром которого является познание Христа.

Однако, возможно достигнуть такого же духовного видения, при присоединении не органического видения Гёте, но присоединив соловьёвское духовное познание Христа. Ведь возможно продолжить незаконченное видение природы Гёте, чтобы оно охватило духовные миры и Иисуса Христа. Так же и незаконченное духовное видение Соловьева, может быть продолженным через восприятие духовных миров, благодаря чему становится возможным конкретное проникновение в природу. И это возможно, показав, как, присоединившись к христологическим взглядам Соловьёва, Христология безмерно обогащается, приобретая более глубокие знания о космических фактах и сущности человека. Действительно, возможно показать, как духовные силы, чьей точкой сосредоточения является Иисус Христос, космически (упорядоченно) работали через более ранние инкарнации Земли и сферы природы, окружающие нас сегодня, напоминают нам о тех более ранних условиях.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru наблюдение природы христология Антропософия Гёте Соловьёв 2. Христианство в России.

В соответствии с исторической традицией, Христианство в России стало господствовать в Х веке. В то время Великий Князь Владимир правил в Киеве. Четко осознавая недостаточность старой языческой традиции и понимая то, что поток человеческой эволюции продвинулся дальше, Великий Князь решил позволить самому стремительному духовному потоку того времени влиться в его земли.

Он отправил верных послов для того, чтобы они разузнали, какие великие движения мир мог предложить. В результате на его рассмотрение было представлено три духовных движения:

• Еврейская религия (Chosar), • Арабское мусульманство, • Греческое христианство.

Было выбрано Христианство, так как и Тора и Шария были рассмотрены как не имеющие ярко выраженной свободы, и имеющие чересчур подчиняющий себе авторитет. О Христианстве послы заявили следующее: “…Во время литургического ритуала мы ощутили этот мир как мир духа” (“…мы чувствовали себя как в Раю” в соответствии со словами старой хроники).

Таким образом, Христианство было выбрано как результат культового опыта. Ни христианская мировая концепция, ни проповедь не были решающими для принятия Христианства в России, но переживание Восточной Христианской литургии, мессы. Важным моментом в переживании литургии является воздействие, которое оно оказало на участников. Это позволило им жить в эфирном теле более сознательно, чем в физическом. Литургия, на самом деле, это создание сильных воздействий на окружающее, и они могут быть переживаемы как эфирные. Получается образ эфирного воображаемого мира - не объективного эфирного мира вне человека, но субъективного эфирного мира внутри человека. Внутренние процессы эфирного тела охватила мощь Христа - и тогда возникла истинная сущность Восточной Христианской литургии. Это не означает созерцание космических пространств. Это - внутреннее В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru четкое ощущение сердца, оживленное тем, что действие происходит в эфирном теле, но не в закрытом, заглушенном физическом теле.

Это переживание стало решающим в таком мировом историческом событии, как обращение России в Христианство.

Христианство достигло России не через убеждение людей в истине Христианства как мировой концепции, но через оживление дыхания христианского культа. Значение культа над мировой концепцией доминировало все девять веков его существования в России.

Фактически в последнюю треть XIX века недостаточный интерес к жизни мысли характеризовал всю жизнь русской церкви;

нельзя сказать, что мышление было подавлено, оно просто не культивировалось.

Поэтому путь развития Христианства в России имел совсем другое направление, нежели на Западе. России (Российскому Христианству) не пришлось биться в огромных западных боях за мировые концепции. Полная эволюция схоластики, обширные конфликты с арабской жизнью мысли. Реформации вряд ли затронули Российское Христианство. Даже разделение церквей (на “греческих раскольников” и “Римскую ересь”) не сильно повлияло на русскую жизнь мысли;

так как идеологическая основа разделения существовала уже при формировании русской церкви. В то время, предвзятые мнения были просто приняты, как хвост кометы, вместе с культом.

Даже необходимая полемика XVII и XVIII веков вокруг агрессивных попыток воссоединить католичество, не произвела, фактически, ничего нового в жизни мысли. Русские апологеты слабо использовали готовые оружия аргументов протестантов против католичества, и католические аргументы против протестантства.

Однако жизнь Христианства в России не была ограничена лишь культом, так как бок о бок с культом существовали индивидуальные стремления - переживаемые и поощряемые людьми.

Говоря в целом, то, что культ предлагал всем людям в особые, специфические времена, эти индивидуальности через свои собственные усилия пытались сделать своим постоянным обладанием.

Теперь то, что было предложено культом в те специфические времена, называется “жизнью” в эфирном теле. И чтобы иметь такую жизнь в постоянном обладании, ученики старались изо всех сил в тех мистических школах, которые до конца XIX века формировались В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru вокруг отдельных ведущих личностей. Эти ведущие личности давали инструкции, как через упражнения может произойти пробуждение, и также продолжительное состояние бодрствования в эфирном или жизненном теле. Эти упражнения были молитвами, которые вместе с особым распорядком жизни и с другими особыми видами помощи пробуждали действие центра жизненного тела, который находился в районе сердца. Направление этого пробуждения не было таким, что сначала центр был создан в голове, а потом переместился в район гортани, для того чтобы, в конце концов, очутится в сердце. Наоборот, центр прямо изначально стал в сердце;

и, при необходимости, в некоторых случаях, в гортани. Таким образом, развитие центра головы было исключено.

Поэтому, если мы рассматриваем внутренний аспект этого объективного факта, развитие мышления на этом пути не было в поле внимания. Существовала интенсивная тренировка чувства, ведущего к воле. Это не было поиском знания о космосе вне человека, но, скорее всего, стремление высокого понимания скрытой сущности человеческой натуры. Этот путь вел не в космос, но внутрь человека.

Из выше упомянутого можно увидеть, что в России Христианство, будучи в действительности носителем импульса Христа, не могло овладеть жизнью мысли - ни в общественной жизни, ни в более узких кругах. Христианство глубоко проникло в подсознание людей. Однако, на более высоких уровнях сознания, оно не оказалось способным для формирования мировых концепций.

Формулировки семи великих советов, в сущности, состояли из недвижимых картин мысли, которые шли по волнам Христианской жизни чувства и существовали веками. Они стояли там не как загадки, побуждая кого-нибудь к их решению, но как окончательный ответ, как откровение, делая все вопросы излишними.

Таким образом, возникло внутреннее противоречие в историческом развитии Восточно-европейской культуры: глубокая культура сердца сохранялась всё меньше и меньше с каждым веком.

Росла необходимость питания из головы, так как дух времен, становясь все более и более выразительным, произвел такие изменения в человеке, что постепенно ведущую роль стала пытаться взять на себя “голова”. На Востоке, однако, голова смогла развить свою собственную примитивную жизнь мысли. Поэтому жизнь В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru мысли, которая теперь постепенно превращалась в управляющую человеком - была неадекватна.

С наступлением XVII века, у Петра-I в душе зародилось живое ощущение ситуации. Как и князь Владимир, почувствовав неадекватность старых языческих концепций, обратился в Византию, чтобы перенять оттуда Христианство, так и Петр Великий через семь веков обратился к Западу, а именно к Голландии, чтобы заимствовать оттуда культуру, “основу”. Поступив так, Петр открыл дверь мысли в России. Этот поток мыслей должен был заполнить пустоту, возникшую из-за одностороннего развития духовной культуры Восточной Европы. Но идеи, пришедшие в Россию таким путем, не имели отношения к предшествующим векам, к Христианской культуре сердца. Они не подходили для построения мировой концепции, которая могла бы объединить голову и сердце в одно целое.

Два потока продолжали свое течение параллельно, не сливаясь друг с другом - поток бессердечного разума и поток безрассудного Христианства.

Однако когда разум постепенно становился материалистическим, два потока не могли больше двигаться параллельно долгое время. Разразилась война, описанная во всей своей психологической драме в работах Достоевского. И последней стадией этой исторической драмы была крайняя форма русского большевизма.

Как шла эта борьба?

С одной стороны, всё собрано в одну кучу, что делает Христианство будто бы бессмысленным, так как тупость становится ведущей. У церкви не было ничего, чтобы противостоять потоку этого разрушительного умения, за исключением влияния её культа на сердце и того факта, что сердце чувствует пустоту и однообразие, предлагаемое материализмом большевизма. Материализм не может противостоять критике сердца, как и Христианская церковь не может противостоять критике ума. В России, с одной стороны, происходило огромное опустошение сердца, но с другой стороны, бесконечно растущая антипатия, а точнее боязнь жизни мысли. Мысль как таковая кажется растущему числу людей неподходящей для В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru “разыгрывания” роли в мировых концептуальных вопросах. Это рождает ужасно ошибочное равенство: мышление = материализм.

Эти два отношения поднимаются против друг друга и опровергают друг друга. Возможность примирения этих полярностей, при сегодняшней конфигурации сил России, неосуществима. Её собственных сил недостаточно, чтобы найти освобождение от напряжения, которое давит душу. Нереально, чтобы поток спиритуализма - сильный в мысли - вырос настолько, чтобы объединить в целое разум и сердце.

Так как пошел 14-й год Большевизма, нельзя говорить о возможности вырастания в России концепции, которая включила бы в себя признание намерений Христа, как однажды культ был принят как сердцепронизывающая сила. Однако мировая концепция нужна сегодня, в которой жизнь мысли была бы в согласии со старой сердечной природой, но эта жизнь не может быть создана в России.

Сегодня она искалечена осколками борьбы антитез. Однако жизнь мысли, соответствующая вышеупомянутому требованию, существует в Центральной Европе. Это духовная наука Рудольфа Штейнера.

Будущее духовной жизни Восточной Европы зависит от того, какой ответ жизнь даст на вопрос: смогут ли люди России снова принять что-то великое извне - на этот раз, освобождение - как дважды в прошлом Россия уже принимала иностранную духовную сущность? Сможет ли Россия развить достаточно энтузиазма, чтобы принять антропософию, воспитываемую в Центральной Европе, так же, как она приняла Христианство Востока и разум Запада?

Судьба России зависит от того, примет ли она так же, как научную духовность Востока и материалистическую науку Запада, духовную науку Центра.

3. Миссия Восточной Европы относительно миссии Запада.

В статье под названием “Христианство в России” было высказано мнение, что для России важным фактом духовной жизни является развитие почитания того, что приходит извне. И заданием ближайшего будущего является принятие Антропософии так же, как был принят Восточный Христианский ритуал в X веке, и западное мышление - в XVIII веке.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Однако теперь возникает вопрос: если Европейский Восток должен принять то, что выросло на Западе, какое же значение это выросшее на Западе имеет для самого Запада? Другими словами, что должна дать Восточно-европейская духовная жизнь?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть картину “дать и взять” с особой стороны человеческой природы. Во внутренней жизни человека работают одновременно два полюса: тот полюс внутренней жизни, который имеет тенденцию к неподвижности, к негибкости - он, порой, доминирует. Но также может преобладать полюс, где внутренняя жизнь уже сама по себе уже движущая сила.

Формообразующее действие мысли и абсолютно бесформенная импульсивность в духовной жизни - это две полярных способности человека. Благодаря первой способности человек имеет возможность упорядоченной внутренней жизни. Он может формировать свою духовную жизнь в соответствии с определёнными намерениями. В противном случае, они просто промчатся мимо человека, не оставив следа;

а здесь же способности быстро обретаются и структурируются так, что они становятся доступными внутреннему взгляду сознания.

Концепция (мировые концепции тоже) возможна в человеческой жизни, так как человек наделён способностью формулировать.

Благодаря ещё одной способности человек является существом не только думающим, но также имеющим внутреннюю силу стремления. Ведь человек может считаться состоявшимся только тогда, когда кроме прочных достоверных и ясно сформулированных концепций в нем живет пылающий огонь энтузиазма, пылающая натура, которая не может быть покорена ни в какой форме. И для нас человек велик не только проницательностью, но и тем количеством огня, которое способна создать его душа. Мы действительно ограничим себя, если станем восхищаться Джордано Бруно, рассматривая только его мысли. Не скрывается ли его величина в мощном пламени, которое было его благородной душой, и которое также приготовило ему путь к своей судьбе - смерти на огне. И станем ли мы считать Льва Толстого, умершего двадцать лет назад, великим только благодаря его мыслям? Эти идеи на самом деле не его (взятые, например, из Евангелия), не самое ценное в нём;

но его святые и искренние поиски заставляют нас с почтением смотреть на бородатого пожилого человека из Ясной Поляны.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Без сомнения, мировая история это не только органический процесс роста, процветания, увядания и умирания мировых концепций, общин и культур;

но также горения на поверхности земли в человеческих телах. Разве не часто целые народы бросаются в огонь?

Либо в разрушительный земной огонь, которому сопутствует уничтожение, восстание, революция. Или в огонь, идущий с небес, через который рождаются религии, великие идеи, новые культуры.

Например, идеи такой исторической личности как Орлеанская Дева, девушки-крестьянки из Лоррена, могут быть поняты только через осознание, что она была охвачена небесным огнем, спустившимся на неё, и давшим иное направление историческому ходу Европейских народов.

Теперь, возвращаясь к вопросу о значении Европейского Востока относительно Европейского Запада, базируясь на вышеупомянутом, можно сказать следующее: подобно Орлеанской Деве, приобретшей мировое историческое значение не через её идеи, но через огненный порыв её души;

также и значение России для Запада заключается не в пониманиях, идеях и др., которые могут там зародиться, но в пылающей силе её души. Как история Восточно европейской культуры нам четко показывает, какими талантами для духовной жизни обладает Россия. Великие, новые идеи и мировые концепции зарождались не в России;

в области мысли Европейский Восток создал очень мало. А жизнь мысли, развивающейся там, за некоторыми исключениями, редко отличалась от западной концепции “философского мышления”. Она двигалась не по цепочке от рассуждения к заключению, но отдельными скачками. Она афористична во всех отношениях. Между отдельными комплексами мыслей расположены черные, безрассудные пропасти. Их отношение нужно искать в глубинах подсознательного, за пределами стихии мысли. Они субъективны. В связи с этим высвечивается негативная сторона. У объективного, формального мышления Запада недостатком можно назвать то, что оно легко становиться холодным;

а у субъективного, несформированного мышления Востока, недостаток в том, что оно легко становиться воспалительным процессом. И это вспыхнувшее лихорадочное мышление не подходит для создания обширных, последовательных мировых концепций. Подобно зарнице В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru в ночном небе могут появляться неожиданные, удивительные проблески и понимания, но - по сравнению с грациозными достижениями в области мысли, к примеру, немецких идеалистов, которые дали человечеству мощный поток четко очерченных, ярких идей;

создавая здоровье, силу и образованного человека - это лишь неадекватные нащупывания. В них присутствует сила, но нет четкой сознательной силы формулировок. Они происходят обычно как вспышки.

Итак, мы увидели, что в прошлом продуктивное творческое значение Восточно-европейской духовной жизни не было связано со стихией мысли, что не позволяло зародиться мировой концепции, которая открыла бы дорогу через человечество. Творческие силы духовной жизни развивались другим образом.

Они действовали не формообразующим, идееформирующим путем;

а стремились к тому, чтобы зажечь энтузиазм, оживить формы, усилить концепции. Христианский ритуал, войдя в Россию в X веке, стал усиленно внутренним (внутреннюю сущность которого падающая жизнь Византии не могла больше нести), также и материализм, идущий с Запада в Россию, стал внутренним. И сегодня Большевизм - это внутренне усиленный материализм Запада. То, что для Запада было концепцией или мысленной реальностью. Русский Большевизм - это материализм Запада, вспыхнувший для практического решения проблемы нравственной общественной человеческой жизни.

Однако, глядя на большевизм, хочется попросить выйти вперед всех материалистов и правдиво растолковать, почему они не на стороне Большевизма. Возникнет странный ответ: то, что коммунисты говорят о побудительных импульсах материалистически настроенной буржуазии - правда, как и истинно то, что последняя говорит о побудительных импульсах Коммунистов. Обе стороны, будучи в одинаковой степени материалистичными, признают свой собственный вид.

Величие Восточно-европейской духовной жизни всегда заключалось в том (будучи восприимчивой к формам), что она обладает высоким талантом огненного энтузиазма. В истории человечества этот дар соотноситься с талантом формообразования так же, как в супер-человеческом космосе иерархия Духов Формы (Exusiai) соотносится с иерархией Духов Движения (Dynamis). Так как В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru силы Форм встраивают мировые субстанции в космос, а Двигательные силы делают мировые формы внутренне подвижными.

Поэтому из Восточной Европы течёт поток движения (который ослабнет в будущем) в формы Запада. Формоизменяющий Запад может быть пронизан потоком глубокой внутренней силы, идущей с Востока (это также касается жизни мысли). Это произойдет тогда, когда последний примет тип форм Запада, и благодаря этому состоится внутренние усиление, без опасности для человеческого развития. Если Европейская духовная жизнь найдет силы вместить в себя столько же духовных научных пониманий, как и естественных научных пониманий;

тогда она сможет предложить Востоку то, что ему нужно для пробуждения его более глубоких уровней бытия.

Пробуждение может означать следующее. Есть такие, которые часто, и в какой-то мере правильно, подчеркивают слабость воли Восточного Европейца. Они говорят, тоже правильно, что он пассивен, ему нечему, на самом деле, противостоять, он ничего не хочет со всей силой своей сущности. Он не стремящийся, но довольный человек. Он не обладает борющейся натурой. По природе он больше страдалец, покоренный судьбе. В ответ на это широко распространенное мнение важно сказать две вещи: во-первых, мы можем допустить относительную правдивость этой точки зрения.

Тогда можно задать вопрос: почему это так? Может быть, причина в том, что то, что должно быть желаемо, не появилось на горизонте?

Не кроется ли слабоволие Восточного Европейца в том, что его воля презирает всё, предложенное до заданного момента? Не ждет ли спящая воля той цели, которая бы её разбудила?

Ведь можно убедить себя, имея для этого все объективные основания, что сейчас слабовольная Восточная Европа, в будущем станет “землей с огромной силой воли”, которую будут описывать и восхищаться. Придет время, когда духовные научные понимания дойдут до России (пусть путем воскрешения из мертвых), и дадут рождение новой культуре, которая относительно внутренней силы и личного сочувствия души, превысит всё, что мы привыкли считать великим. Духовная наука может разбудить спящую волю Восточной Европы, предоставив ей цели, которые привели бы её в движение.

Среди всего другого, миссией духовной науки является оплодотворение Восточной Европы, что мы и пытались показать в более ранних статьях. Теперь нам нужно ответить на вопрос: какое В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru значение имеет пробуждение Востока для Запада? Должна существовать возможность проникновения духовной науки в жизнь, особенно в общественную, также как и материалистическая естественная наука.

Она должна также радикально овладеть жизнью, как это пытается сделать материализм с сегодняшним Большевизмом. А так как идея сначала осознается головой и лишь затем попадает в сердце, так и духовная наука, когда её истина станет достаточно осознанной в Европе, то она может войти в жизнь Восточной Европы. С другой стороны, сердце, будучи оплодотворенным мышлением, в согласии с духом, может вернуть дар снова голове, в виде богатств жизни духа.

По аналогии и Запад (после выполнения своей миссии), благодаря внутренней силе, исходящей от Востока, может быть значительно обогащен. Духовная жизнь Запада, все более ослабевающая, может получить мощный поток внутреннего усиления души через описанное здесь пробуждение Востока. Через концепции в согласии с духом Запад может пробудить Восток. А пробужденный Восток может дать Западу жизнь в согласии с духом.

4. Движения против Духовной Науки на Востоке В статье “Миссия Восточной Европы относительно миссии Запада” мы говорили об “огненном энтузиазме”, который может получить западная культура от европейского Востока, когда последний будет пробуждён духовной наукой.

Но сначала нужно преодолеть сложные препятствия перед тем, как Восточная Европа сможет пробудиться с помощью духовной науки. Сильные противодействующие потоки существуют как на Западе, так и на Востоке. Цели этих потоков далеки от пробуждения Восточной Европы через духовную науку. Большевизм, который сейчас господствует в России, явно представляет собой кончики пальцев руки, протянутой с Запада. С помощью одного примера (есть и другие) это можно наглядно показать. В 1893 году некий м-р Гаррисон читал ряд лекций в Лондоне в “Береанском Обществе”. В этих лекциях он подробно критиковал жизненную работу Е.

Блаватской и Теософское общество с точки зрения западного оккультизма. В связи с этим он также говорил о будущем европейского Востока, заявляя: Русская империя должна умереть, В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru чтобы могли жить русские люди. Огромные социально-политические эксперименты могут быть проведены в России благодаря характеру русских людей;

но на Западе эти эксперименты столкнутся с непреодолимыми трудностями. Эти “огромные социально политические эксперименты”, о которых говорил Гаррисон 37 лет назад, на самом деле были проведены. В русском большевизме мы видим картину этих экспериментов, о которых на Западе знали за несколько десятилетий до этого. Влияние большевизма на человеческую душу заключается в том, что он стремится вырвать духовность из области сознания. Это движение, которое хочет устранить любого вида перспективы духовной науки. Оно хочет исключить из человеческого сознания духовную мировую концепцию, предпосылку к духовной науке. Это одно из противодействующих движений, внушённых с Запада.

Чтобы рассмотреть другое противодействующее движение которое и является главным замыслом этой статьи - нужно выделить сначала несколько явлений, которые могут быть рассмотрены как предшествующие второму главному потоку. Эти явления являются настроениями, которые всё больше утверждаются в небольшевистски настроенной части Восточно-европейского общества.

Чем агрессивнее ведут себя “духовные военные” материализма, Коммунистическая Партия, тем сильнее эти настроения в душах нематерилистически настроенных людей европейского Востока. Они могут быть более или менее охарактеризованы следующими словами:

“Мы глубоко поверили в Европу. Мы искренне ценили европейскую культуру. Но нас обманули. Вместо хлеба мы получили камни, а вместо рыбы нам предложили змей. Европа дала нам яд, духовный яд материализма. Продолжают ездить поезда, летать самолёты, гремят заводы на нашей земле - но звон Пасхальных колоколов закончился.

Однако существует старая Пасха, море людей в Азии, чьи народы тихо поклоняются своим богам. Восток неагрессивен. Он живёт ради духовности. Поэтому мы недооценили Восток и предпочли ему агрессивный Запад, который живёт для материального. Мы ошибались, повернувшись на века к Западу. Пришло время произвести резкий разворот. Мы получили материальную цивилизацию Запада, теперь нужно повернуться к Востоку, чтобы получить от него духовную культуру. Жизнь вместе с Западом принесла нам В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru большевизм - жизнь с Востоком никогда бы такого не сделала”.

Такое разочарованное настроение относительно Запада и стремление к изменению ориентации по направлению к Востоку с каждым годом растёт и постепенно берёт верх всё в более обширных кругах, более или менее бессознательно, особенно среди людей, намеренных стремиться к будущему.

К этим настроениям могут быть отнесены два потока русской духовной жизни, которые возникли в последнее десятилетие и которые имеют основное симптоматическое значение:

Евразианизм как социально-политически-религиозный поток.

Оккультный, мистический поток, созданный художником Николаем Рерихом.

Они представляют собой два симптома, указывая на тот факт, что в русских душах сейчас присутствует сильный импульс обратиться к азиатскому Востоку.

Представители Евразианизма, в сущности, говорят следующее о своих намерениях: “Россия - не Европа и не Азия. Она - отдельная сфера культуры. Её можно рассматривать как культуру, имеющую связь в одинаковой мере и с Азиатской и с Европейской сферами.

Россия по своей тенденции Евразийская. Сейчас Восток теократичен, а Запад - демократичен. Однако Россия не может принять демократию Запада, лишённой идей или мировых концепций;

для этого она слишком “Азиатская”. Но она также не может принять полную религиозную теократию Востока;

для этого она слишком “Европейская”. Она должна стать идеократической, она должна стать “местом мировой концепции”. И там должны править не боги, не народные массы, а идеи. Это была бы программа евразийцев. Однако, по отношению к этой программе, можно сказать две вещи:

с одной стороны, сегодняшним представителям Евразианизма, не хватает идей, которые могли бы стать ведущими в будущей России;

с другой стороны, настроение этой программы - это выражение следующего чувства: пришло время для нас отвернуться от Запада и повернуться к Востоку.

Описанная программа Восточно-направленного потока является неполной картиной на переходе от преобладающего Западного влияния преобладающему Восточному влиянию. Это просто демонстрация одной ступени новоориентированного В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru настроения. Резкое изменение направления не может оставаться на этой ступени;

оно идёт дальше.

Движение, происходящее от известного русского художника Николая Рериха, может служить симптомом к “потоку вперёд”. Цель этого движения - стать каналом влияния на человечество - и в особенности на Россию - из Транс-Гималайского духовного центра.

Принадлежащие к этому движению приходят в восторг от мысли, что содержимое Внутренней Азии может быть налито в стакан западной цивилизации. Они убеждены в том, что ценности, которые заменят русскую духовную культуру, разрушенную большевизмом, хранятся в Центральной Азии, и только ждут того подходящего момента, чтобы влиться в культурный “вакуум” (пустоту), в который превратилась Россия. И этот “вакуум” в русской духовной жизни, то есть отказ от традиционной Христианской духовной жизни, в этих кругах и с этой точки зрения, одобряется. Эти круги смотрят на большевиков как на бессознательных сотрудников. Это может являться причиной, почему Рериху недавно отказали во въезде в Индию: на основании того, что он связан с русскими коммунистами. В Движении Рериха, однако, есть небольшое очертание ясности, его целью кажется создание и распространение настроения: из Азии придёт мощный поток духовной жизни, к которому очень сильно стремятся. Ужасный вакуум, который вырос, будет заполнен. Посмотрите на Восток, откуда идёт истинное спасение.

Также как Евразианизм означает уход от Запада, подобно ему Движение Рериха означает поворот к Востоку. Эти два потока являются симптомами опасного настроения, которые могут побудить Россию занять следующую позицию по отношению к Европе, то есть:

выплеснуть - ребёнка - с - грязной - водой - в - ванне. И через антагонистическое отношение к Европе они также оттолкнут духовную науку. С другой стороны, эти два движения являются симптомами того факта, что привлекательность Азиатской духовной жизни, несущей скрытую опасность, растёт.

Каждая культура - это определённая связь между человеком и космосом. И лишь сознательное понимание этой особой связи духа человека и духа Вселенной - из которой состоит культура - делает человека разумным носителем своей культуры. Сейчас существуют культуры, великие в своём понимании Вселенского духа. Другие культуры велики в своём понимании человеческого духа, то есть В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru личности. В общем, можно сказать: есть культуры, где личность находится на первом плане, а космический дух ощущается лишь как задний план личности. И есть другие культуры, где Вселенский мировой дух находится на переднем плане, а личность отступает на задний план.

У Запада картина мира смутна и недуховна, но у него присутствует понимание человеческой личности, Для жителя Запада личность ценна как таковая. Восток относится по-другому к личности. Там личность имеет ценность постольку, поскольку космос наделяет её содержанием, так как существенным элементом существования является вселенский мировой дух, от которого личность тоже зависит. Наполненная духом мировая картина с личностью, как частью её - вот характеристика Восточных культур.

Запад несёт внутри как своё самое дорогое сокровище Мистерию Личности. Тысячи лет он боролся, чтобы понять, как мировой дух стал личностью;

а именно Иисус Христос. Напротив, Восток несёт своё самое дорогое сокровище - Мистерию Космического Духа. Тысячи лет он стремился следовать зову Гуатамы Будды, чья личность навеки перешла в Дух Космоса. Подобно тому, как плоть Космического Духа, становясь видимой, через тысячи веков затронула сердца западных земель;

также безвозвратное, становящееся невидимым в человеческом духе, затрагивает сердца Востока.

Поэтому сегодня присутствуют, учитывая все аспекты, две жизненные картины:

одухотворённая личность и находящийся на заднем плане мир, лишённый духа;

безличный мировой дух, личность которого лишь видимость.

(статья не вся) 5. Духовная жизнь Азии В статье “Движения против Духовной Науки на Востоке” мы отметили тонкий соблазн, который подстерегает Восточно европейскую духовную жизнь;

а именно - соблазн повернуться спиной к Европе и принять Азиатскую духовность.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Возникает вопрос: Какова же внутренняя конфигурация Азиатской духовной жизни?

Если мы хотим сосредоточиться более внимательно на внутренней конфигурации потоков, формирующих Азиатскую духовную жизнь, нам нужно проигнорировать очень много вещей.

Например, мы должны проигнорировать Махомеданизм, который не присутствует в рассматриваемом вопросе. Однако, в первую очередь, рассматриваются индийцы и китайцы, а точнее огромная антитеза между этими двумя азиатскими культурами.

Индия и Китай - две полярности азиатской духовной жизни.

Они противостоят друг другу самым большим, который можно себе вообразить, образом. Индия, на протяжении тысяч лет истории, всегда следовала завету принимать судьбу и сохранить все мировые потоки культуры - это обеспечивает место для них всех внутри великолепной духовной жизни страны. Китай же, напротив, был окружён стеной, в знак того, что он закрыт для всего, происходящего снаружи. Индия была открытой. Она принимала все религии (даже Христианство было уже принято в первые века нашей эры - Христианство в Индии существует не менее чем в Великобритании) и сохраняла их (первобытные религии: Брахманизм, Зороастрианизм, Буддизм, Ислам;

не говоря уже о большом числе переходных религий). Однако Китай был закрытым. И хотя в Великой Стене были сделаны отверстия, это было лишь делом времени. До этого тот, кто врывался, был поглощён монотонной китайской духовной жизнью.

Основное настроение индийской духовной жизни можно выразить следующими словами: высшая мудрость Главного Существа мира открылась нам и снова по-новому провозглашена. Эта мудрость - наивысшая. Под небесным сводом этой мудрости хватит места всем пониманиям, всем культам, всем ритуалам и искусствам. Так как не важно, думаете вы или молитесь, действуете или медитируете, в конце концов, самое важное это то, что сердце человеческого существа должно быть связано с божественным. Всё в жизни может быть ориентировано к этой основной истине, относительно неё всё становится на свои места. Нет такой религии, которая была бы настолько неистинной, что она не могла бы содержать в себе чего-то из истины Главного Существа, которое освещает человеческую В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru природу;

никакая внешняя форма религии не является настолько истинной, чтобы заключить в себе бесконечность Главного Существа.

Нечего бояться. Индия достаточно сильна в осознании всеединства, чтобы позволить всей духовности, которая существует, влиться вовнутрь. Ведь океан может вместить в себя все реки, так же и мудрость Индии всеобъемлюща - все духовные потоки мира могут быть приняты ею. Поэтому в Индии живет гордое осознание того, что она обладает синкретической культурой;

то есть культурой, включающей одновременно все стадии прошлого, от примитивной Dravidian, включая культуру ведов, персидский зороастризм, Буддизм, греческую культуру Александра, арабскую - халифов, монгольскую, и современную цивилизацию англичан. Также, определено пространство для всех взглядов и направлений сегодняшней духовной жизни. Например, православный брахманизм одинаково признает шесть философских мировых концепций.

Эта характеристика индийской духовной жизни является результатом изначального импульса индийской культуры: кооперация мудрости семи лучей с семью Ришами. Через эту кооперацию ришей в индийской душе зародилось глубокорасположенное предположение действовать без формы или специализации. При этом указано и другое предрасположение индийской духовной жизни;

а именно, соотносящее внешний мир с майей, иллюзией. Не только вещи, ощущаемые пятью чувствами воспринимаются как иллюзия, но также и форма как таковая. Все особенное воспринимается как майя.

Поэтому синкретизация становится возможной, так как все особенное не принимается будучи майей, иллюзорным. Религии могут существовать бок о бок, так как различия, их особые качества, хотя и необходимы, но не существенны. Все особое лишь форма, а форма - это майя - но сущность всегда одна и та же.

Ярким примером основному характеру индийской культуры является характер, лежащий в основе китайской культуры. Китаец скажет: то, во что все люди верят, содержимое их взглядов, это меня не интересует - это форма. Взгляды людей субъективны;

их же форма связывает одинаково всех, вот почему она социальная. В социальной Синкретизм - смешение, неорганическое слияние различных культов и религиозных систем в поздней античности (М.Ю.).

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru жизни форма становится порядком, и, в конце концов, порядок становится самым важным. Насколько Буддизм, Ислам и поклонение предкам соответствуют порядку, настолько их и принимают. Пока они несут порядок, они с радостью приняты;

но если они нарушают порядок, то они - враги народа. Тогда они - антисоциальные, они неистинные.

Высшей ценностью индийской культуры является бесформенность, в то время как высшая ценность китайской культуры заключается в форме. Форма находится в оппозиции ко всему субъективному. В то время, как Индия развивала высшую степень субъективности внутреннего, Китай стремился к уничтожению всего субъективного. Первоначальные импульсы: арийский и атлантический в Индии и Китае противостоят друг другу.

Индийская мудрость это на самом деле мудрость Эго. Главное настроение индийской культуры это чувство: “Эго божественно, и его не нужно искать в земном, оно берет свое начало в божественном”. В то время как индийская мудрость - это мудрость Эго, истинное Христианство - это реальность Эго. Оно было сохранено для более позднего времени и для другой культуры, чтобы ощутить содержимое индийской мудрости как реальности в земном. Поэтому индийская мудрость это на самом деле первоначальный импульс для всей пост Атлантической эпохи и также Христианской эволюции: импульс для самосознающего Эго.

В противоположность этому, Китай сохраняет основной Атлантический импульс. Там нет вопроса о развитии Эго - о развитии самосознания - это, скорее всего, акцент на воспитание группового Эго, группового порядка. Когда индиец говорит: “Знай в себе божественное начало”, китаец скажет: “Мы приобщаемся к божественному началу, работая, соблюдая порядок”. Мудрость китайцев это не “Я-мудрость”, это “Мы-мудрость”. Ее содержание обращается к “мы”, к группе;

а не к “Я”, к самосознанию индивидуальности.

Можно здесь привести аргумент против того, что было сказано о форме и группе по отношению к китайской духовной жизни.

Соответствует ли она могущественной манифестации потока даосизм, происходящего от Лао-цзу? Не является ли содержание учения Лао цзу, как описано в его Дао Тэ цзин, индивидуальным мистицизмом, где мудрость одиночества воспринимает бесформенное Дао внутри? В В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru ответ мы можем сказать: читая внимательно Дао тэ цзин (что очень сложно, так как один перевод на один язык - это ограничение, поэтому мы зависим от многих переводов на различные европейские языки) мы находим, что даосизм вовсе не противоречит тому, что мы сказали выше. Ощущение Дао, как оно описано, таково, что можно сказать:

Дао открывает себя Эго знающего не с “внутренней”, а с “внешней” стороны. Это не предмет познания, а путь, по которому нужно следовать. Оно не раскрывает себя как содержание, но как определяющее воздействие.

Диаграмма поможет понять это лучше:

БРАХМА ДАО ЭГО ЭГО Первый набросок показывает, что Дао соотносится с Эго - оно не соединено с ним внутренне, но побуждает его к действию и пониманию. Второй набросок показывает соотношение Эго и Брахмы в индийском ощущении - где Брахма вливается внутренне в Эго как содержание (однако, этого не происходит с полностью воплощенным Эго). На самом деле, различие между двумя великими изначальными импульсами видны на этих наброска. Изначальный импульс Атлантиды (“притесненное” Эго) и изначальный импульс Азии (“пребывающее” Эго).

Поэтому мы можем сказать, что Дао Лао-цзу воспринимается как форма, как сверхчувственная мировая форма, которая приносит мировой порядок в существование;

и социальный порядок должен быть образцом этого мирового порядка. Поэтому книга Лао-цзу (Цзин) состоит из двух частей: космическая духовная (Дао) и человеческая социальная (Тэ). Это не “индивидуальный мистицизм”, как это может показаться поверхностному взгляду западного читателя, скорей всего, она содержит политическую мудрость, хотя и основанную по вселенскому порядку.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Но контраст между Индией и Китаем не остается без связи.

Развилась третья Азиатская культура, обеспечивающая что-то вроде моста между противоположными Индией и Китаем. На высоком плато в Тибете выросла духовная жизнь, соединяющая духовные направления Индии и Китая. В этой духовной жизни находится центр всей духовной жизни Азии, с точки зрения обоих, Индии и Китая.

Глубоко в Тибете есть место, где развита мудрость, которая является конечным синтезом целостной азиатской мудрости.

Рассматривая тибетскую духовную жизнь ближе, нужно учитывать воздействие уникальной тибетской местности на души людей. Пустынные плоскогорья Тибета особенно подходят для того, чтобы развить особенное свойство в человеческой душе;

а именно, огромную способность к абстракции. Абстракция в человеческих душах процветает в этих пустынных плоскогорьях. На западе очень сложно сформировать идею этой способности к абстракциям, так как на Западе эта способность в основном ограничена сферой мысли, жизнью идей. Чувства и импульсы воли напряженно ощутимы европейцами. Сравните, например, как, с одной стороны, воспринимается страдание и радость, симпатия и антипатия, и как, с другой стороны, воспринимается понятие. Посмотрите, насколько сильнее человек вовлечен в чувство или желание, чем в “простое понятие”.

Если мы попытаемся представить духовную жизнь, где чувства и импульсы воли ощущаются одинаково, как европеец воспринимает абстрактные мысли, тогда мы можем нарисовать себе картину душевной жизни особого качества, которая процветает в Тибете. Это способность абстракции достигать жизни чувств и воли. Те люди, которые развели эту способность до определенной степени в себе, могут быть названы: “люди, мертвые к жизни”.

Так, Блаватская и другие тоже называли принадлежащих тибетским центрам мудрости. Эти “мертвые” люди, однако, особенно квалифицированы в объединении внутри себя мудрости Индии и Китая. Так как и синтетический дух Индии, и формосоздающий дух Китая объединены в способности к абстракции, которая была описана.

С такой помощью объединение великого синкретизма с самым безличным становится возможным. В Тибете “Я-мудрость” Индии объединяется с “Мы-мудростью” Китая в “Это-мудрость”. Значение В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru “это” безлично, существует за границами “Я” и “Мы”, что переросло в Тибете в близкую связь с Будущим.

Положение Тибетской духовной жизни по отношению к Индии и Китаю можно увидеть через традиционную историю как Буддизм появился в Тибете. Когда правитель Тибета, Сонг-тзен Гам-по в году решил, под влиянием своих двух жен, индийской принцессы и китайской принцессы, импортировать буддизм в Тибет, он одновременно послал послов в Индию и Китай, чтобы привести книги и учителей с тех земель. Эта история олицетворяет положение в Тибете по отношению ко всей азиатской духовной жизни, место, где индийская и китайская духовная жизнь соединяются. Но это объединение - не просто существование бок о бок, из этого объединения возникает третий элемент. Из объединения “Я мудрости” Индии и “Мы-мудрости” Китая рождается “Это-мудрость” Тибета.

Эта конфигурация Азиатской духовной жизни является главным беспокойством Европейского общества. Так как если европейцы, особенно англичане, должны прийти к согласию с Индийской духовной жизнью, тогда Россия должна приходить в согласие с Китайской и Тибетской духовной жизнью. Это согласие должно быть воспринято с должной серьезностью, так как то, что сейчас приносит царящий в России коммунизм - это приготовление почвы для впитывания китайской “Мы-мудрости”. А внутри интеллигенции растет настроение, которое может побудить людей обратиться с большой надеждой к внутренним азиатским плоскогорьям.

Что же является приготовлением душ к китайской духовности коммунизмом, и как мы можем понять Восточно-европейскую духовную жизнь, приходящую в согласие с внутренней азиатской мудростью? Эти вопросы будут рассмотрены более подробно в следующей статье.

6. Китай и Восточная Европа.

Духовное направление, существующее в Китайской духовной жизни, было описано в статье под названием “Духовная жизнь Азии” как “Мы-мудрость”, в противоположность к “Я-мудрости” Индии и к “Это-мудрости” Тибета. Это описание имело целью выразить В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru основной характер китайской духовной жизни, а именно то, что ее природа неиндивидуальна, и она призывает к групповому осознанию.

Сравнивая основное настроение китайцев с европейским, как отметил также Владимир Соловьев, видно сразу же различие между ними. В то время как европеец в основном верит в прогресс и в то, что будущее как таковое имеет преимущество над прошлым;

отношение китайца противоположно. У него есть глубоко укрепленное убеждение в том, что прошлое как таковое имеет преимущество над будущим. Китайский культурный человек чувствует, что “происхождение” всех ценностей культуры лежит в прошлом.

Настоящее и будущее просто копии или копии копий оригиналов.

Может быть, что-то новое может появиться через процесс копирования или даже больше может быть искажено, но факт остается фактом: то, что ценно с точки зрения культуры уже было сотворено, и теперь задача состоит в том, чтобы сохранить все от разрушения.

Это главное чувство, несомое китайской культурой, в соотношении со временем, объясняет (среди прочих вещей) тенденцию китайского искусства и науки сохранить образ мыслей и стиль;

и ограничить творчество и новизну до совершенствования деталей. В искусстве можно лишь выполнять;

в философии комментировать;

в науке - совершенствовать детали. Возникает детальность китайского искусства и обширная толковательная литература, в которой с Западной точки зрения разделение уже разделенных волос проделывается с удивительным успехом. Так как, где нет стремления к тому, что совершенно ново, творческая деятельность направлена на детали исполнения - и “предки”, то есть великие правители китайской духовной жизни, время от времени напоминают людям о великих источниках. Итак, миссия Лао-цзу в Китайской духовной жизни может быть понята: он вызывал воспоминания великих вещей, “которые знали предки”.

Для сознательного носителя китайской культуры, прогрессивно настроенный европеец кажется некультурным человеком, варваром.

Так как только тот, кто не знает что же истинно ценно в культуре, хочет создать что-то “новое”. Тогда он не обладает старинным. У него нет культуры. И, воистину, внутри китайской культурной жизни, представители тех тенденций, которые находят выражение в современном китайском “республиканстве”, те, которые хотят разрушить старый порядок, считаются в действительности В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru некультурными. Тогда абсолютно правильно будет сказать, что Китай либо традиция, либо варварство. Различные “главы”, которые правят сегодня “землей четырех океанов”, являются представителями скорее анти-культуры, чем культуры.

Эта традиция китайской духовной жизни имеет определенный результат. Она приносит с собой уменьшение ценности индивидуальной личности. Так как самое ценное уже существует, самое значимое нужно искать в прошлом;

следовательно, от личности не ожидается ничего существенного, связанного с творчеством. И по отношению к индивидуальной личности больше не задается такой вопрос: что же в этом человеке творчески нового, что могло бы через него стать достоянием человечества. Наоборот, возникает такое чувство: до какой степени этот человек является носителем того, что было сохранено? Личность не ценится как таковая, но настолько, насколько она проникнута принятыми формами (формами поведения, формами искусства, формами мысли и т.д.). Индивидуальная личность становится просто частью целого. Ценность этой части зависит от того, насколько полно она является представителем целого.

Приверженность к традициям и групповое сознание являются главными характеристиками китайцев. Но очень важным фактором является то, что китайский народ по своей природе нематериалистичен. Так как ни китайская традиция, ни социальное чувство единства не ориентированы материалистически. То, что в Китае называется “образованием”, не превращает людей в материалистов - наоборот, образование и определенная духовность имеют в Китае одинаковое значение. Даже изучение иероглифов, в какой-то мере, является интенсивным упражнением духовных способностей;

так как использование иероглифов требует намного больше внутренне активности, чем, например, латинский алфавит. В то время как чтение написанного слова является почти механическим В связи с данным предложением могут возникнуть несогласия, так как в истории Китая особенно в недавние времена - есть множество примеров и стремлений к модернизации, особого выделения и уважения индивидуальных личностей. Писателю данных статей хорошо известно, что в Китае стремление к инновациям не просто присутствует, но также и то, что эти стремления одержали недавно решающую победу над движением Ганлина, который хотел вернуть принципы конфуцианства (этико-политического учения в Китае). Он также осознает роль, играемую индивидуальными личностями в этих событиях.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru процессом, так как буквы просто соединены вместе;

чтение китайского письма - это внутренний процесс, где видны в знаках не буквы, а мысли. Через китайское письмо становятся видимыми мысли, а не буквы. И чтение становится чем-то вроде медитации, попыткой, где эфирное тело так же интенсивно активно. И это сопровождающее движение эфирного тела, вот что противостоит материализму, которое само по себе является полным присоединением к физическому телу.

Эта жизнь в эфирном теле, что является существенным качеством китайской культуры, имеет следующую характеристику:

человек не чувствует себя одним, но чувствует, что он часть целого.

На этом базируется поклонение предкам и также китайское национальное сознание. Национальное сознание очень оживлено в Китае. Оно значительно отличается от современного европейского сознания.

Оно является поучением, в отличие от западного сознания, которое более таковым не является. Для нас сегодня очевидным является то, что политика, то есть образ действия государства, аморальна. Если, например, взять среднего англичанина, то он, в основном, приличный человек: то есть он не является ни шантажистом, ни вором. Но государство, в котором проживают миллионы таких приличных людей, ведет “опиумные” войны в Китае и англо-бурскую войну в Южной Африке. Государство, которое должно возвыситься над индивидуальностью и требовать самопожертвования для нее, с моральной точки зрения становится ниже индивидуальности. Государство в Европе не является сверхчеловеческим, а скорее суб-человеческим организмом. И этому суб-человеческому организму индивидуальность должна подчиниться.

Китайское же национальное сознание является противоположным этому. Там государство - это живое существо, которое охватывает индивидуальность не только динамически, но и морально. Оно не просто власть, но государство также обладает духовным и нравственным величием. С моральной точки зрения оно стоит над индивидуальностью.

Китаец говорит сам себе: государство не правит мной, а я сам служу ему. Я служу ему не потому, что оно более могущественно, чем я, а потому, что оно более великое чем я.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Поэтому я стану более совершенным в нравственном плане, если я буду принимать участие в его жизни. Ведь государство является нравственно высоким существом, выше, чем индивидуальность. Внутри государства есть грабители, но государство само по себе не может быть грабителем. Поэтому Среднее Королевство не стремилось завоевывать другие земли. Эта земля росла в духовном и нравственном плане без использования силы. Так как она “завоевывала” другие земли тогда, когда завоевывали ее. Монголы покорили королевство - следовательно Монголия стала частью королевства. Маньчжурия покорила Королевство - следовательно Маньчжурия стала частью Королевства.

“Остерегайтесь, европейцы, завоевывать нас внешними силами - ваша земля тоже может стать частью Королевства” - примерно так может быть описано чувство представителя китайской культуры по отношению к Королевству и иностранцам. Именно базируясь на этом чувстве, была написана книга “Защита Китая от европейских идей” (Ку-Хунг-Минг). Ку-Хунг-Минг, важный представитель высокой китайской культуры, хочет показать в своей книге то, что китайская концепция государства более духовна, чем западная. Он четко показывает током последнего предположения в монологе (что охватывает всю его книгу) следующее: “Остерегайтесь, европейцы, завоевывать нас внешними силами - ваша земля может тоже стать часть королевства - через внутренние силы нашей культуры”.

В настоящее время эта угроза особенно направлена на соседа Китая - на СССР. Так как большевизм, который там правит, глубоко проник во внутреннюю жизнь Китая. Он прорвался через Великую Стену подобно монголам и манчжурийцам. Он ворвался в Китай.

Сейчас разрастается конфликт между большевизмом и китайской культурой.

С другой стороны, с Тихого океана, меркантилизм западной буржуазии ворвался в Китай, отравил его опиумом и эксплуатировал его, и продолжает это делать самым позорным образом.

И теперь Китай, хранящий старинную атлантскую традицию, стоит между двумя мирами, которые угрожают его существованию западной коммерцией и русским большевизмом. Эти два направления являются, на самом деле, двумя последними последствиями материализма. Столкновение самого настоящего материализма в двойной форме с Китаем (материализм представлен самым В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru решительным пролетаризмом? и грубейшей буржуазией) является современным событием, имеющим огромное трагическое значение для всего человечества. Подобно объединенному тезису с антитезисом - с огромным притяжением и противоречием между ними - Китай, самое древнее человечество, противостоит самому молодому человечеству в виде грубейшего материализма.

“Когда великие китайские мудрецы одержали победу в Тайтенском восстании, им оставалось решить еще две сложных проблемы. Первая была связана с работой переустройства:

практическая проблема переустройства общества и административного правительства. Вторая проблема заключалась в принятии мер против наплыва европейцев с их разрушительными силами современной, крайне материалистической культуры” - пишет Ку-Хунг-Минг о настрое “великих мудрецов” второй половины прошлого столетия. Первая проблема была решена достойным подражания образом. “В их борьбе в связи со второй проблемой, то есть проблемой, как противостоять разрушительным силам современной европейской цивилизации, китайские мудрецы, напротив, потерпели полный провал. Они были беспомощны в противодействии разрушительным силам современной материалистической европейской цивилизации”. Ку-Хунг-Минг находит причину этого провала в незнании китайскими мудрецами европейцев. В своей же судьбе он удачно решил эту проблему, приняв западную духовную жизнь, сохраняя при этом китайский дух. Он говорит ото всего сердца: “Я принял европейскую жизнь в мою душу но, посмотрите, китаец во мне - победитель! Подобно тому, как борьба внутри меня между Китаем и Европой закончилась победой первого, также может борьба человечества в мире - между Китаем и Западом - привести к победе Китая”.

Вот решение европейско-китайской проблемы с китайской точки зрения. И нужно принять следующее: Европа без духовной науки, открытой (созданной) Рудольфом Штайнером, в духовном плане также мало подходит Китаю, как и китайская техническая цивилизация подходит Европе.

Без оплодотворения европейской культуры духовной наукой решение Ку-Хунг-Минга станет решением Европейско-Китайской проблемы. Тогда китайцы будут ездить по европейским железным В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru дорогам, а мышление европейцев пойдет по “пути” китайского мышления.

Конфликт, описанный выше, особенно касается волны европейской буржуазной идеологии, проникающей в Китай со стороны Тихого океана. Однако, учитывая тот факт, что Ку-Хунг Минг написал вышеупомянутую книгу, в данной ситуации произошло значительное изменение. Со стороны Запада волна русского большевизма подошла прямо к границам Китая и частично проникла внутрь. Для китайских мудрецов возникла новая задача: борьба между китайской социальной точкой зрения на жизнь и русским материалистическим социализмом.

Что же тогда уравновешивает силы двух сторон этого конфликта? Каковы перспективы у этой культурной борьбы в будущем?

Коммунизм в России стремится к коллективизации всех сфер жизни. Его цель заключается в организации все сфер жизни таким образом, чтобы создать механически соглашающееся и контролируемое целое. Чтобы этого достичь, люди должны быть соответственно перевоспитаны. Они должны быть воспитаны так, чтобы все склонности к индивидуализму исчезли, и чтобы в массовых движениях люди научились “идти в ногу”. Должно быть развито такое чувство, что человек существует и живет внутри организаций. “Я сознание” должно уступить место “мы-сознанию” и вся жизнь должна быть организована в соответствии с “мы-сознанием”.

Очень важен тот факт, что материалистическое “мы-сознание” коммунизма сталкивается со старой атлантской “мы-мудростью” Китая. Особенностью этой встречи является то, что коммунизм стремится взять на себя роль учителя, “спасителя”. Подобно тому, как мало русский коммунизм может сказать нового Западной Европе о мировых концепциях, также мало нового он может сказать Восточной Азии о социальной сфере. Так как Запад намного впереди большевизма в материалистической теории, Китай впереди него в социальной практике. Вместить всю жизнь в организации и научить людей быть “людьми организации” - этот идеал большевизма был задолго до него осуществлен в Китае. Например, доктор Мак Гоуан утверждает следующее о широких массах китайского народа: “Если поместить самых бедных и самых необразованных людей из этого народа на необитаемый островок в океане, они соберутся вместе и В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru создадут политическую организацию настолько же быстро, насколько те люди, которые провели всю свою жизнь под защитой разумной демократии”. Китаец - прирожденный “человек организации” - он обладает чувством коллективного труда и коллективного действия на уровне, который можно действительно считать идеальным для русского коммунизма. На самом деле, даже экономическая форма коммунизма принадлежит, в какой-то степени, китайскому прошлому.

Китай уже прошел через нечто подобное коммунизму. Во время правления императора Шен-цзуна (1068-1085), великого мудреца, Ван-Чжень, призывая “предков”, осуществил нечто вроде коммунизма, который, однако, исчез после смерти императора.

Русский коммунизм показывает китайцу рассеянный образ его состояния души: органическое чувство “принадлежания к другим” выявляется теперь в форме механического коллективизма;

рассмотрение государства как нравственного существа приводит к тому, что оно становится классовым государством;

идеалом преданности становится партийная диктатура;

поклонение предкам становится классовым сознанием. Но, с другой стороны, в большевизме китаец сталкивается с материалистическим искажением его идеологии, также и русский, воспитанный на большевизме, сталкивается с духовным прототипом своей идеологии в китайской жизни. В предыдущей статье мы рассматривали влияние большевизма на человеческую душу, который сначала показывает себя как возвышение “мы-сознание” над “я-сознанием”, и затем возникает рост стремления к более духовному образу жизни, чем тот, который дает поверхностный марксизм. Теперь, глядя на вышенаписанное, мы видим как большевизм готовит подходящие условия для вливания китайской идеологии - атлантской “мы-мудрости” - в Восточную Европу. Большевизм создает стремление к коллективной духовности.

Это и есть та самая коллективная духовность, которая зародилась в далеком прошлом и была пронесена Китаем через века.

7. Монголианизм и Восточная Европа.

В предыдущей статье, рассматривая китайцев по отношению к современной Восточной Европе, была сделана попытка показать, насколько сегодняшние условия в России благоприятствуют для влияния китайского образа жизни на духовную жизнь Восточной В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Европы. Чтобы понять, какую роль это влияние может сыграть, беря во внимание целостный период исторической эволюции Восточной Европы, очень важно еще раз обратить наше внимание на прошлое Восточной Европы и перенести наше внимание с ее нового вида на взаимодействие сил в историческом развитии. Мы рассматривали прошлое Восточной Европы как, с одной стороны, истории Христианства (см. “Христианство в России”). Однако Христианство, пришедшее в Россию из Византии, не является единственным, что имеет фундаментальное значение для истории Восточной Европы.

Потоки викингов с северо-запада имели такое же важное значение для ее развития. Так как викинги пришли в Россию в IX веке нашей эры и стали там правящим классом до тех пор, пока - через смешение крови - они не стали частью славян. Что же может означать этот факт?

Легенды традиций описывают это событие так: славянские племена жили разбросано на неизмеримых пространствах Восточной Европы. Они жили разбросано, так как не было ничего такого, что могло бы их объединить. Поэтому старейшины собрали совет и отправили гонцов к викингам: “Приходите к нам и правьте у нас.

Земля наша обширна и богата, но в ней нет той силы, которая могла бы внутренне объединить ее”. Вот примерно такой была суть послания. И викинги пришли и стали руководителями славян.

Это сказание открывает суть того, что же произошло во времена иммиграции викингов в Россию. Славянская духовная жизнь была широка и полна, это правда, но ей не хватало внутренней опоры, душевной основы. Славянская душа была большой и утонченной, но она была под угрозой быть далеко снесенной без связующей силы мощного Эго-импульса викинга с противоположного полюса. И внутренний смысл послания, отправленного князьям викингов, в соответствии с цитированием старой лексики, заключался в следующем: “Приходите к нам и правьте нами, так как наша земля широка и богата, но в ней нет порядка”. В действительности, трудно даже представить себе, что славяне жаловались на обладание слишком большой территории земли и богатств и звали иностранцев, чтобы те “устанавливали порядок”.

От смешения славян и викингов образовался русский народ (“Руотс” означает на финском языке “швед”). Этот народ получил византийское Христианство. Так выросла русская культура в такой же форме, какую она приняла во время первого исторического периода В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Русской истории, времен Киева. В этот период четко проявлялось влияние импульса викингов. Это был импульс самоутверждения в физическом мире, импульс твердого осознания себя в земной сфере.

Такой характеристики не хватало славянам IX века (перед иммиграцией викингов);

но в XIII веке (после иммиграции викингов) развитие приняло однобокий характер. К концу XII века Великое Княжество Киевское распалось на небольшие территории со своими независимыми правителями, которые постоянно ссорились между собой. Эта крайность “партикуляризма” (исключительной приверженности) постепенно увеличивалась, подобно гипертрофии импульса викингов. И пока эта исключительная мощь разделенного партикуляризма управляла высшими классами и грозилась задать направление развития всей Восточной Европе, совсем не в соответствии с миссией русского народа, случилось нечто необыкновенное. Ужасной антитезой этому партикуляризму выступило появление у границ городов империи монгольских орд.

Старые летописи показывают нам картину чувств, пробужденных с появлением орды. Как ужасная сила природы, похожая на облако саранчи, они внушали неземной ужас. Ужас состоял в их единстве и единообразии. Сотни тысяч наездников на низких лошадях, все одинаково вооруженные, за ними цепочка повозок, на которых они везли свое имущество;

все воодушевленные одним непонятным энтузиазмом, все ведомые одним неразборчивым стремлением, но, в тоже время, все в строжайшем порядке, как будто высшая сила организации проявлялась в них всех - таков был великий облик “орды”. Но за этим внешним обликом была сила, которой более не было у русских. Это была сила группового сознания, которая приняла агрессивную форму. Это была сила, которая в то же время называлась “ордой”. Слово “орда” - это ни армия, или народ, ни место, а “собранное и подвижное множество, ведомое групповым сознанием”. Примерно так можно описать содержание данного названия.

В первой половине XIII века произошло столкновение между особым индивидуализмом русских и “ордой” - сильнейшим групповым импульсом монголов. И через существование этих двух отношений разума на протяжении веков зародилась московская империя царей как результат индивидуализма притупленного влиянием монголианизма.

В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru Итак, мы видим, что история России походит на качание маятника от одного импульса к другому, которые вливались снаружи:

индивидуализм, пришедший с севера в виде импульса викингов, и групповая природа, которая ворвалась в виде монгольского импульса с юга. Именно маятник и является одной из истинных причин появления амплитуды между Москвой и Новгородом продлившейся до XVI века. Так как на северо-востоке России, где влияние монголианизма было слабым, сохранился старый “дух викингов”, Новгород был республикой, которая гарантировала в своей конституции высшую степень свободы индивидуальной личности. Это была свободная демократическая община, которая, будучи членом Ганзы (торгового и политического союза северогерманских городов), открыла большие регионы северной России для торговли. Живая торговля с Западом зародилась в Новгороде.

В полярной оппозиции этому дому импульсов личности находилась могущественная Москва, объединяющая групповой импульс монголианизма с византийской идеологией правления. В этой борьбе (между Москвой и Новгородом), которая закончилась к концу XVI века, Москва одержала победу. Однако спустя некоторое время маятник жизни изменил свое направление. Его качание начало отклоняться в сторону “викингов”. И то время, когда произошло изменение направления, называется в истории “смутным временем” (конец XVI и начало XVII веков). Это было время, когда Годунов (татарин), представляющий собой монголианизм боролся против Лже Дмитрия, представляющего индивидуалистические тенденции. Эта борьба была не просто борьбой личностей, скорее это была борьба сил, действующих через соответствующих личностей. Лже-Дмитрий, пришедший с Запада, был для людей тем, кто принес Свободу, оживляя культуру личности в борьбе против группового сознания Бориса Годунова.

Качание маятника в сторону “викингов” (то есть земного импульса личности) привело в то время (в начале XVIII века) к реформам Петра Великого и основанию Петербурга. Петербург как новая столица империи был местом, где должна была воспитаться культура личности Запада. С одной стороны, Петербург должен был стать новым Новгородом;

с другой стороны, пронести византийскую идеологию Москвы. Московские правители, особенно Иван Грозный, стремились к объединению монголианизма и византийской идеологии В.А. Томберг. Статьи о России 1930-1931 гг bdn-steiner.ru правления, зарожденной императором Юстинианом;

также и петербургские правители, начиная с Петра-I, стремились к объединению идеологии викингов и византийской идеологии. Но идеология викингов пошла своим путем и все сильнее противоречила византианизму. Это противоречие достигло своего пика во время революций в России (1905 и февральская 1917). Вторая революция обозначила явную победу индивидуализма и Лже-Дмитрий, представляющий теперь псевдо-индивидуализм в лице Керенского, взошел на трон.

Настроения, преобладающие в России во время первых месяцев после февральской революции (1917) могут быть названы “опьяненным индивидуализмом”. На самом деле, это было время, когда после свержения царя каждый чувствовал себя царем. Но у этого сумасшедшего индивидуализма был трагический конец. В ночь на 25 октября (по старому календарю Юлиана) темная машина большевизма ударила по России, пьяной от свободы. С огромной скоростью большевизм завладел всеми сферами жизни.

После сумасшедшего индивидуализма появилась противоположная крайность: групповое сумасшествие - коммунизм.

Маятник отклонился в противоположную сторону - по направлению к монголианизму. И хотя большевизм стремился воплотить в жизнь западные марксистские теории, он вызвал на поверхность России нечто вроде монгольской “орды”, которая жила в глубинах подсознания. Как и в более ранние времена, массы зловещих наездников появились перед воротами городов на низких лошадях, все одинаково вооруженные, почти без вещей, все воодушевленные одним стремлением, ведомые одним побуждением;

также появились массовые колонны Коммунистической Рабочей партии, партии, где нет точек зрения, нет индивидуальных надежд, нет особых вкусов, где все и в моральном, и в физическом плане в ногу.



Pages:   || 2 |
 




 
2013 www.netess.ru - «Бесплатная библиотека авторефератов кандидатских и докторских диссертаций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.